Семир

Юг Индии

своего горного источника не изображаются никак, а Муруган/Картика/Сканда уже воспринимается индусами как эпический герой. Потому что обычно в Индии встречаешь уже более поздних богов Пуран, богов нашей эры. Чтобы на практике разбираться в индийском многобожии, достаточно знать наиболее популярные сегодня индуистские культы — которым менее, чем полторы тысячи лет. (Они ровесники христианских соборов, сформулировавших догматы христианства и разделивших Римскую и Византийскую церкви.) Можно перечислить пять направлений средневекового развития индуизма, обобщая их, как это сделал индийский философ Анандамурти : это культы Шивы, Парвати-Дурги, Вишну, Ганеши и Сурьи.

Почитание Шивы родилось из образа исторического деятеля тех времен, когда пришельцы-арии подчинили себе местное население Индии. Они передали разобщенным ранее племенам свой язык как язык межнационального общения, но сами переняли все его социальное и религиозное наследие. Не-ариец Шива, женатый на арийке и владевший знанием древней йоги (тантры), а также и военной силой (если вспомнить легенду о том, как он разметал богов на жертвоприношении его тестя Дакши, куда его не позвали), вызвал к себе пиетет как коренного населения, так и ариев. Арии сопоставили его с грозным богом грома, 'ревущим' Рудрой — его милосердной ипостасью. Имя Шивы значит 'милостивый', и вероятно, он в самом деле обладал великодушием, склонившим к нему сердца всего общества, разделенного на части. Его фигура стала символом культурно-религиозного единства Индии, дравидийского мастерства йоги в сочетании с арийской смелостью и устремленностью.

Политические моменты забылись, и образ Шивы стал обозначать совершенство владения йогой, а с период Пуран ассоциировался с принципом духовной трансформации. Почитание Шивы определяет цель существования как окончательное просветление (самадхи): слияние сознания с высшей сущностью. Оно направляет внимание на познание внутреннего мира. Даже мифологическое единство Шивы с Рудрой, богом гроз и весеннего пробуждения природы, покровителем плодородия в ипостаси бога зверей — Пашупати, сегодня может трактоваться в том смысле, что на первой стадии духовной практики все мы ещё — животные.

Культ Кали-Дурги обозначает обращение к энергии в действии. С появлением и распространением буддизма в Индии (5 век до н.э.- 2-3 век н.э.) на основе древней тантры возникает буддийская. Принцип её тот же самый: подъем энергии кундалини по чакрам (откуда известная буддийская мантра: 'Ом манипадме хум', где humm — акустический звук кундалини, скрытой в нижней чакре: манипадме, соответствующей индийской муладхаре. Разными словами обозначаются те же конечные состояния познания-освобождения (сальвикальпа и нирвикальпа самадхи соответствуют парабхасвара и важдра шуньяте — сияющей пустоте и абсолютной пустоте). Когда затем происходит возврат к индуистским основам, супруга Шивы Кали смешивается с буддийским тантрическим божеством Каликой. В пост-буддийский период Пуран она как воплощение энергии кундалини Шакти (по-английски, а по-индийски Шахти) начинает мыслиться внутренней основой духовных практик. Познающий принцип Шивы дополняет оперативный принцип Шакти, вместе они образуют гармонию восприятия и действия.

Интересна интерпретация у Анандамурти традиционного храмового образа Кали с открытым ртом, высунутым красным языком и 50-ю человеческими головами вокруг. Они обозначают звуки санскрита: так называемые акустические корни, соотносимые с определенными чакрами. Открытый рот Кали рисует звук 'а' — открытый звук начала творения, другие головы наглядно изображают другие звуки. Идея образа — с помощью звука можно управлять энергией. Этот древний образ появился до повсеместного распространения письменности санскрита: и как иначе, не пользуясь алфавитом, можно обозначить звук, если не головой с открытым ртом?