наш опыт многоступенчат и, если угодно,
иерархичен; первая ступень опыта -- данность непосредственного
мировосприятия при отсутствии каких-либо категориальных упорядочений
воспринятого (на понятия, ввиду их еще-не-осознан-ности, наложено -- мы
знаем уже -- временное вето). Данность чистого восприятия - данность хаоса;
о познании на этой стадии опыта не может быть и речи, но налицо - воля к
познанию: сознательная мысль в отличие от просто рассудочной не есть, а
становится, и, как становящееся, она всегда волюнтаристична и императивна, а
не пассивно-дискурсивна; иначе, познание в ней всегда аффицируется волей,
неким изначально-демиургическим 'да будет!' -- в контексте данной стадии
опыта, где дискурсивности, лишенной права априорного вмешательства, нечего
делать с эмпирикой чувственных данных, речь может идти только о 'да будет!'
самого познания, которое иначе -- не состоится. Держаться опыта, значит не
выходить за пределы данности; данность же непосредственного образа мира
насквозь хаотична. Тогда мы спрашиваем себя: нет ли в этой данности чего-то
такого, с чего могло бы начаться познание? Ибо до тех пор, пока мы пассивно
глазеем на данное, познание не может начаться. Оно начинается тогда, когда в
самой этой данности мы находим некую более высокую данность: данность мысли,
в обнаружении которой наш опыт качественно расширяется до сверхчувственного.
Мы видим, что понятие -- это не пустая категориальная форма кантовской
аналитики, а форма, через которую в нас вливается содержание мира. Познание
-- соединение обеих половинок данности: чистого восприятия и чистого
понятия, когда к данности чувственного опыта мы подыскиваем соответствующую
данность опыта сверхчувственного. В кантовском категориальном синтезе
рассудочной формы и чувственного содержания нам явлена некая карикатура
познавательного акта. В наглядной схеме карикатура эта выглядела бы
прибилизи-тельно следующим образом: чувственное восприятие идет 'от' вещей
('в себе') 'к' голове, понятийная форма -- 'от' головы 'к'
(трансцендентально эстетизированным) вещам. Коварный призрак старой элейской
черепахи вновь и в который раз вынуждает познание к логическому
фокусничеству: ибо злосчастной аххилесовой голове никак не суждено угнаться
здесь за непознаваемыми черепахами вещей. Голова, доверяющаяся не школьной
традиции, а опыту, вырывается из этого транса и
постигает: форма, находящаяся 'в' ней, -- лишь оболочка мысли (пустое
кантовское понятие); сама мысль находится 'в' вещи, как сущность ее и смысл,
и задача познания - извлечь ее 'из' вещи и понять тем самым саму вещь,
подыскав ей нужное понятие*. Акт голого 'извлечения' - это еще не познание;
содержание мира предстает здесь в хаотическом виде, поскольку оно еще не
понято, т.е. не соединено с понятием. Только через мышление содержание это
приобретает осмысленность и упорядоченность; в непосредственном восприятии
нам дана лишь чувственная (и постольку хаотическая) его сторона. Отсюда
небывалый, изумительный опыт 'Философии свободы': ЖИВЯ В МЫСЛИ, МЫ ЖИВЕМ ВО
ВСЕЛЕННОЙ -- опыт, уже чреватый всей палитрой красок будущего умного
оккультизма. Ибо повторим еще раз: если мысль, сведенная к понятию, и
понятие, в свою очередь сведенное к пустой априорной емкости, должны были
компенсироваться шумными успехами 'пупочного', с позволения сказать,
познания, то философам, вознамерившимся защищать в этой нечистой игре права
чистого разума, приходилось биться над нелепейшей головоломкой, достойной
самого решительного психиатрического вмешательства: если вещь находится
'вне' головы, а мысль 'в' голове, то каким образом обеспечивается выхождение
мысли 'из' головы и вхождение ее 'в' вещь? Понятно, что такое фокусничество
могло быть по плечам разве что только мистическому 'пупку', облекающемуся в
респектабельно-категориальные формы типа 'вчувствования', 'симпатии' и т.п.,
чтобы не уронить марку факультета. Мысль -- безнадежно отчужденная от мира и
запертая в черепной коробке - оставалась попросту не у дел. Приговор Давида
Юма, казалось бы, не подлежал никакой кассации: 'Мы можем направлять наш
взор на бесконечные дали, -- говорит Юм, -- можем уноситься воображением до
небес, до последних границ мироздания, но мы все же не выйдем ни на шаг за
пределы нас самих, никогда не узнаем иного рода бытия, кроме представлений,
возникающих