а в том, что неверен его собственный принцип — он никогда не говорит того, что он делает. Он обманывает и представляет вещи в неверном свете. Он отрицает учителей, или гуру, а также священные писания и потребность в них.
Вопрос: Можно ли было предсказать эту его деятельность по его гороскопу?
Нет, потому что начиная с некоторой стадии духовное ученичество уже происходит выше гороскопа, и удачу или неудачу по нему определить нельзя. Например, ни в случае Ауробиндо, ни в случае Рамана Махариши, когда они были ещё детьми, нельзя было предсказать по гороскопу, кем они станут.
Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?
Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.
Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?
Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.
И всё же, в первую очередь требуется яма, регулирование человеческих способностей, то есть нужно добиться от ума и чувств того, что мы от них требуем, а не того, чем они занимаются сами. Ведь ум и чувства уже совершают какую-то практику, но не ту. Где бы в Пуранах и Упанишадах нам ни встретилось имя бога Ямы, тема имеет отношение к первому шагу практики йоги.
Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.
Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. У мальчика к банану только один интерес. Например, сравните взаимоотношения между сахаром и специалистом по технологии его производства, и сахаром и мальчиком. Специалист будет помнить его формулу, процесс изготовления и т.д. Мальчик же может даже не знать слова 'сахар'. Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.
Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь, а какая практика для этого требуется, я собираюсь вам рассказать. Саму практику я описал вчера, но есть и ещё кое-что.
Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда. Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только