[ARCHER]

Големы

времени уже был опубликован и роман Майринка "Голем").

В заключение хотелось бы привести слова Павла Грима, автора одного из новейших исследований по проблеме "пражского Голема": "В зеркале легенды часто отражается больше, чем в зеркале истории

Голем – это некое существо, как правило, человеческое существо, которое сотворено искусственным образом при помощи магического акта, совершенного с использованием священных имен. Представление о том, что таким путем можно создавать живые существа, широко распространено в магии многих народов. Особенно хорошо известны идолы и изображения, которые, по утверждениям древних, были наделены даром речи. У греков и арабов подобная деятельность иногда связывалась с астрологическими представлениями, предполагавшими возможность «перенесения духовного влияния звезд» на низшие существа. Однако развитие идеи о големе в иудаизме достаточно удалено от астрологии: оно связано скорее с магическим истолкованием Сефер йецира и с представлениями о креативной силе речи и букв.

Слово «голем» появляется в Библии всего один раз (Пс 139:16)?, на этом месте основано и талмудическое использование этого термина в значении «нечто бесформенное», «несовершенное». В средневековой философии голем – это материя без формы. В одной талмудической легенде, рассказывающей о первых 12 часах существования Адама, он назван големом, что означает «тело без души» (Санh. 38б). Однако даже в этом состоянии ему было даровано видение всех грядущих поколений (Береш. Раб. 24:2), как если бы в големе была некая скрытая сила воспринимать или видеть, связанная со стихией земли, из которой он был взят. Мотив голема в том виде, в каком он появляется в средневековых преданиях, возникает уже в талмудической легенде (Санh. 65б): «Рава сотворил человека и послал его к р. Зера. Последний заговорил с ним, но он не ответил. Он спросил: "Не сделан ли ты одним из моих товарищей? Возвращайся же в прах свой"». Рассказывается также о том, как два аморая занимались вечерами по субботам Сефер йецира (или, в другой версии, Хилкот йецира), изготовили для себя теленка и съели его. Эти легенды приводятся как свидетельство того, что «Если бы праведники пожелали, они могли бы сотворить мир». Вне всякого сомнения, они связаны с верой в творящую силу букв Имени Бога и букв Торы в целом (Брах. 551; Мид. Пс. 3). Существуют разные мнения по поводу того, является ли Сефер йецира или Хилкот йецира, упомянутая в Талмуде, той же самой книгой, носящей два эти названия, которую мы имеем в доступности сегодня. Большая часть этой книги имеет умозрительный характер, но очевидна и ее близость к магическим представлениям, имеющим отношение к творению при помощи букв. То же самое, что говорится в главной части этой книги о деятельности Бога во время творения, в конце ее приписывается патриарху Аврааму. Различные перестановки и комбинации букв составляют таинственное знание действительной, внутренней стороны творения. В средние века Сефер йецира считалась в некоторых кругах во Франции и в Германии руководством по обретению магического опыта. Более поздние легенды такого типа впервые встречаются в конце комментария к Сефер йецира Иуды б. Барзилая (нач. XII в.). В нем талмудические предания объясняются совершенно по-новому: глубоко изучив тайны Сефер йецира о строении космоса, мудрецы (как и сам патриарх Авраам) обрели силу создавать живые существа, но цель такого творения была чисто символической и созерцательной, и когда мудрецы захотели съесть теленка, сотворенного благодаря «размышлениям» над этой книгой, они забыли все то, что узнали. Исходя из этих поздних легенд, в XII и XIII веках немецкие хасиды (Хасидей Ашкеназ) развили идею об акте создания голема как о некоем мистическом ритуале, совершение которого, по всей видимости, должно было символизировать тот уровень, которого они достигли в мистическом опыте. В этом кругу термин «голем» впервые стал применяться для обозначения такого искусственного существа