свои взаимоотношения с другими мы подразделяем на три категории: отношения с теми, к кому чувствуем симпатия или привязанность, отношения с теми, к кому у нас антипатия или ненависть, и отношения с теми, к кому мы индифферентны. Последние две категории более важны, чем первая. Мы должны избавиться от указанной привычки и упражняться видя всех существ с одинаковой любовью, которую мы имеем к своей матери или к своему самому дорогому другу. Нам не следует делить людей на группы или делать исключения.
Любовь, сострадание, радость и безмятежность составляют 'четыре неизмеримых', самое ядро практики махаяны. Когда эти четыре умонастроения пронизывают наш ум и руководят тем, как мы мыслим, разговариваем и действуем, то это называется бодхичитта.
Может так случиться, что бодхичитта, фундаментальное устремление во благо других, является естественной склонностью в уме некоторых людей, но большую часть времени мы обращены на себя и думаем весьма узко. Каково наше неявное устремление? 'Пусть я, сам, освобожусь от страдания и причины страдания! Как было бы радостно для меня навсегда избавиться от страдания и обладать вечным счастьем! Такие-то и такие-то - мои друзья, такие-то и такие-то - мои враги, а что до остальных, меня вовсе не волнует!'
И еще: 'Для меня, счастье; для меня, то, что мило; для меня, то, приятно; для меня, то, что красиво; для меня, то, что ценно...' Из-за сильной привязанности, что пристегивает нас к 'я', мы поворачиваемся спиной к любви и приближаемся ко все более глубокой двойственности: 'Мне, добрую удачу, а моему врагу, злую фортуну; мне, то, что хорошо, а моему врагу, что плохо; мне, красоту, а моему врагу, уродство; мне, что мило, а моему врагу, что немило; мне, выиграть и обрести, а моему врагу, проиграть и потерять!'
Такой интерес к себе и отказ или неведение относительно остальных заставляет нас совершать многие негативные действия.
Когда, напротив, 'четыре неизмеримых' пребывают в нас, мы естественно минуем все то, что могло бы причинить другим вред, и естественно идем к тому, чтобы быть им на пользу. Тогда мы даем счастье другим и одновременно создаем фундамент собственного счастья в будущем. В этом благо для нас и столько же для других.
Чтобы зародить свойство бодхичитты, которое пока не пробуждено в нашем уме, и далее развивать, а не убавлять те качества, что еще не расцвели, сильнейшим методом является, несомненно, медитация на Ченрезига.
Бодхичитта пронизывает все практики махаяны и должна рассматриваться, как бесценное сокровище. Атиша был одним из величайших наставников из Индии, он помогал распространять Буддизм в Тибете. Всякий раз, когда он называл имя кого-либо из мастеров, от которого он получал учения, то соединял ладони на уровне сердца в знак уважения, преданности и благодарности. Однако, когда он называл имя Серлингпы - одного из его учителей - то складывал ладони над головой. Удивленные такой разницей, однажды некоторые ученики спросили его о причине. Они спросили его, значит ли это, что Серлингпа был выше других. Атиша ответил: 'Не в этом дело; все мастера, от которых я получал учения, были одинаково совершенны, но именно благодаря Серлингпе в моем уме зародилась бодхичитта. И именно в знак признательности такому необычайному дару я складываю ладони над головой, когда произношу его имя.'
Многие люди в Тибете разыскивали Атишу, чтобы испросить учения о глубоком смысле пустоты, получит объяснения по теориям мадхьямаки и ваджраяны. И неизменно он отвечал, что невозможно понять пустоту или практику ваджраяны прежде, чем развита бодхичитта. Поэтому он всегда учил бодхичитте.
Исполнять практику любви и сострадания не всегда легко, поскольку у нас еще не достаточно много силы помогать другим. Осознавание своей неспособности принести действенную помощь в большинстве случаев не должно, однако, становиться причиной разочарования. Как бы то ни было, мы можем по меньшей мере молиться и делать пожелания во благо тех, кто страдает и, в частности, нам следует желать того, чтобы стать способными помогать им в будущем. Таким путем мы воспитываем свою бодхичитту и мало помалу обретаем способность действительно помогать другим.
Может так случиться, что несмотря на добрую волю и помощь, которую мы искренне пытаемся предложить, нам отвечают досадливым и раздраженным отношением. Тогда мы несомненно рискуем ввязаться в цепную реакцию агрессивности, и можем сказать себе, что не станем снова помогать кому-либо, кто реагирует на наше великодушие таким образом. Необходимо понимать, как работать с ситуацией, чтобы не действовать