Геше Джамьян Кенце

Медитация на зелёную Тару

обоснованное рассуждение.

В принципе, на уровне логики, мы можем представить себе, что 'у страдания нет причины'. Но тогда как мы можем его испытывать? Или же оно будет беспрерывным! На основании собственного рассуждения, с точки зрения простого здравого смысла, мы можем войти в этот ход логических рассуждений. И мы можем проследить эти тезисы, доказать, выстроить цепочку умозаключений.

Буддисты говорят, что из недобродетельного поступка вырастает страдание, а из осуществления Пути вырастает, как результат, освобождение от сансары. И это не просто умствование, а именно рассмотрение логической связи, присущей нашему существованию, когда то или иное деяние приводит либо к осуществлению Пути или к страданию. Буддисты строят свое обоснование того или иного аспекта буддийского учения, следуя природе вещей и явлений. Будда, которого называют Буддой Победоносным (Буддой Бхагаваном) и который в своем Просветлении постиг Четыре Истины Святого, открыл действительно Истины, то есть то, что соответствует природе вещей и явлений, и только на этом основании он мог говорить об Истине как Просветленное существо. И только на этом основании речь шла об Истинах, поскольку это Истины не по общепринятому соглашению, а по природе вещей.

Мы можем в этом убедиться, применяя аналитический подход к буддийскому учению, когда, рассматривая собственный способ существования, мы убеждаемся в тех аксиомах, которые проповеданы как истины, в данном случае как Истина Святого, и к которым относится, например, тотальный факт страдания, или страдательность как некое качество, присущее нашему способу существования, то есть нашему телу, нашим скандхам.

Будда достиг Просветления и на основании этого Просветления мог сформулировать Учение о Четырех истинах Святого и говорить о факте тотального страдания, и настоящий аналитический подход каждого из нас заключается в том, что и мы, желая проверить, так ли это или не так, проверяем все это на своем опыте. Таким образом, аналитически рассматривая чужое заявление о тотальности страдания, мы проверяем, истинно оно или ложно.

Истина о страдании стоит первой среди Четырех Истин Святого и является исходным пунктом для дальнейшего познания способа существования. Она открывает перечень этих истин по своей природе и по логике рассуждения. Поэтому, если есть голова на плечах, то, лично убедившись в аксиоматическом заявлении о 'факте страдания', мы можем двигаться дальше.

После того как мы убедились, что это действительно так, мы можем задаваться вопросом: 'Каков источник страдания? Какова причина происхождения страдания?' И мы, задаваясь этим вопросом, приходим к выводу, что причина страдания — это карма и аффекты, и это естественно ставит Истину о происхождении страдания на второе (после Истины о страдании) место. Есть страдание, и есть источник страдания.

Что касается источника страдания, то он двояк. Это — карма и аффекты. Когда мы начинаем рассуждать об Источнике страдания, то у нас возникает необходимость более глубокого понимания ума и его функций.

Ум и его функции

Есть сознание и есть его разновидности: шесть основных видов сознания, которые связаны с работой органов чувств (пять органов чувств плюс ум). Кроме этих основных видов сознания существуют еще так называемые вторичные функции сознания, которых насчитывается 51.

Мы говорим, что Происхождение страдания связано с кармой. Карма является источником страдания. Но, если мы зададимся вопросом, каков источник происхождения нас самих и мира, то на него Васубандху в Абхидхармакхоше отвечает таким образом, что и все миры возникли из кармы, из деяния. Всевозможные миры возникают из деяния. Таким образом, мы прямо утверждаем, что наше существование связано с кармой, и говорим: 'Наши скандхи возникли из-за кармы'.

Тогда зададимся вопросом: 'Как возникает карма?'. Карма возникает из аффектов. И мы задаем себе следующий вопрос: 'Что это за аффекты?' Есть много классификаций аффектов, если же учитывать только основные, то их шесть:

1) страсть (или привязанность);

2) гнев;

3) гордыня;

4) аффективное неведение;

5) сомнение;

6) ложное воззрение.