Геше Джамьян Кенце

Медитация на зелёную Тару

наконец, мы достигаем ступени 'принятия и отдачи', что называется по-тибетски moнг-лен - принятие на себя страданий и отдача счастья. Мы принимаем на себя страдание благодаря состраданию, которое у нас уже есть как позиция и отдаем счастье благодаря любви, которая также у нас есть как позиция. Только тогда становится возможным то, что называется практикой тонг-лен.

Последовательность есть в любой позиции. И в позиции принятия и отдачи тоже нужно понимать последовательность действий. Мы сначала берем на себя страдания живого существа, а затем уже отдаем ему счастье. Это и есть принятие и отдача.

Представьте себе, например, больного человека, который страдает, а вы хотите принести ему счастье с помощью какой-либо вкусной еды или чем-либо еще. Но он не может принять это счастье, поскольку ему мешает его страдание, и это может не только не помочь ему, но и навредить. Поэтому вы сначала забираете его страдание, а затем дарите ему счастье. С помощью сострадания вы забираете страдание, принимаете на себя страдание. С помощью любви отдаете счастье.

Вот только таким образом можно действовать, как в примере с больным человеком, когда сначала вы его освобождаете от страданий тем способом, который требуется. Например, дав ему соответствующее лекарство. И когда он будет способен принять счастье, то вы даете ему то, что он может принять, будь то вкусная еда или что-либо другое, то есть то счастье, в котором он нуждается. Таким образом практика принятия и отдачи находит применение. Осваивайте технику принятия и отдачи на объекте медитации - своей матери. Это делается с помощью особой техники дыхания.

Техника дыхания: Начинаете после выдоха. В правую ноздрю вы вдыхаете те страдания, которые испытывает ваша мать. Когда вы выдыхаете из левой ноздри, то вы отдаете счастье, которое достигает вашей матери. Натренировав себя таким образом сначала по отношению к матери, потом к отцу, к родственникам, к друзьям, врагам, вы затем применяете эту технику ко всем категориям живых существ, поскольку принятие и отдача требует также последовательного освоения.

Вы должны признавать, что практика принятия и отдачи - это чрезвычайно трудное занятие. Но понимание практики принятия и отдачи - это замечательно! И тренировка ума - длительная практика принятия и отдачи, проведя вас по различным этапам освоения этой практики, приводит вас к выводу, что вы не можете избавить от страдания всех живых существ и подарить всем живым существам счастье. Но любовь и сострадание, натренированные на этом процессе, достигают такой высоты, что вы приходите к окончательному решению: 'Я должен избавить живых существ от страдания'. Вы ищете другого, еще более совершенного хода. И этот ход заключается в сверхмысли, которая называется по-тибетски лхаксем, когда вы твердо решаете в уме: 'Я освобожу всех живых существ от страдания!' Последовательность, которая объяснялась как бы сверху вниз, теперь осваивается вами в процессе тренировки снизу вверх.

Из любви возникает сострадание, из сострадания возникает сверхмысль, из сверхмысли, из этого твердого решения, возникает то, что называется Бодхичитта - мысль о Просветлении. Вот таков ход тренировки. И вы уже способны, обладая любовью и состраданием, на это решение. И это решение толкает вас дальше: 'Я освобожу живых существ от страдания!' Оно толкает вас к новому размышлению: 'Где же мне взять силы на то, чтобы осуществить задуманное? Кто может избавить всех живых существ от страдания? Я не могу этого сделать!' Вы отдаете себе в этом отчет: 'Я не могу избавить всех живых существ от страдания!' И задаете себе вопрос: 'А кто же может?' И вы в мучительных размышлениях приходите к выводу о том, что ни у шраваков, ни у пратьекабудд, ни даже у бодхисаттв высших ступеней (а их всего десять) нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. Оказывается, что ни у кого, кроме Будды, нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. И при этом еще возникает сомнение: хотя у Будды и есть мощь освобождения живых существ от страдания, но мы-то мучаемся в сансаре. И оказывается при этом, что у Будды действительно есть мощь освобождения от страданий живых существ, но для этого еще нужно собственными усилиями собрать воедино некоторые причины, чтобы эта мощь пролилась на вас.

И тогда возникает нужда в том, чтобы иметь веру, знания, усердие, нравственность и так далее, которые, собравшись воедино, встречаются с тем, что называется тинлей - неохватная мыслью деятельность Будды.

И только тогда происходит освобождение от сансары.