сферы, то есть тем
же, чем и другие учители-эзотерики всех времен и народов.
В этой связи можно упомянуть исихастов, 'йогическую' секту
православных христиан, возникшую примерно в то же время (IV в.)
и обосновавшуюся на Афоне. Исихазм (Hesichasm, от греч.
`hsycheia - 'внутренняя тишина') был мистическим течением,
начавшим с медитативной практики и завершившимся (к XIV в.)
разработкой вполне эзотерического учения о пути человека к
единению с Богом через сосредоточение сознания в себе самом
(Григорий Палама, 1296-1360).
Философы-христиане, как уже указывалось, тоже не могли не
пользоваться этим эзотерическим багажом. Так, искренно уверовавший во
Христа Ориген (185-253), гениальный эзотерик, не смог преодолеть
противоречия между узостью раннехристианских догматов и широтой
позднеплатонического мышления - и решил отказаться от последнего,
поддавшись 'магии креста'. Поэтому церковники долго раздумывали,
еретик он или нет, но все же в VI веке исключили его из числа
авторитетных отцов церкви.
Однако Ориген успел все же сформулировать ряд положений, не
только повторяющих уже известные нам космологические и иные
представления, но и позволяющих осмыслить их по-новому. Так,
Ориген признавал существование не только нашего 'уникального'
мiра, но бесконечного множества мiров, сводя тем самым
страшноватый вопрос о конце света в целом к вопросу об
исчезновении всего лишь одного из этих мiров, к тому же
наверняка не самого важного. Многим ли отличается этот постулат
Оригена от наших сегодняшних взглядов?
Подробный анализ философии Оригена - предмет истории
философии, а не наших занятий. Упомянем, однако, еще один его
постулат, о добре и зле. Зло - не самостоятельная сила, а всего
лишь недостаток добра в каком-то определенном месте и времени
('ошибка технологии', нарушение космического равновесия). Отсюда
простое и ясное понимание Спасения как восстановления
нарушенного равновесия. А раз так, значит, и Диавол спасется,
ибо его светлая сущность (ведь она была!) в конце концов
восстановится в первоначальной чистоте.
Этот постулат, расширенный до понимания обязательного
Спасения всех, называется апокатастасис (греч. 'восстановление'
как воскресение всех и вся).
Крупнейшей фигурой среди 'отцов церкви' того времени,
безусловно, является Блаженный Августин, путем долгого поиска
нашедший в христианских догматах, а точнее, вложивший в них тот
глубокий смысл, которым, как с тех пор считается, они обладали
изначально.
Бл. Августин (Aurelius Augustinus, 354-430). Сын римлянина и
христианки, он сначала был манихеем, потом увлекся греческой
философией (скептики, неоплатоники). В 32 года принял крещение,
в 41 стал епископом Гиппонским.
Для нас особенно интересны два его постулата: о Граде Божием и о
Спасении.
'Два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной -
любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный - любовью к
Богу вплоть до забвения себя' (О Граде Божием). Град Земной - это
сообщество обычных людей, неверующих или даже верующих, но 'больных',
т.е. обремененных грехами и суетой. Град Небесный - это сообщество
праведных, незримая истинная Церковь.
Это - не только начало богословского представления о Церкви
торжествующей (христианский эгрегор) и Церкви воинствующей
(живущие христиане), это и начало эзотерического христианства,
цель которого сродни цели буддизма Махаяны: путь к Спасению
открыт для всех, все экзотерики могут стать эзотериками, и для
Спасения всей Земли лучше, чтобы они ими стали.
Правда, собственный опыт говорил Августину, что одних только
человеческих сил, т.е. веры и горячего желания, для Спасения
недостаточно. Лишь божественная благодать способна 'вылечить больную
душу'. Чтобы обрести ее (или, пользуясь термином каббалистов, узреть
Шехину - см. лекцию 8), нужно стремиться познать Бога, а для этого
надо в первую очередь познать самого себя:
'Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина
обитает внутри человека' (Августин. Об истинной религии). Таков
путь к мистическому озарению, которое Августин однажды пережил
сам (Столяров А.А. Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы.
В: Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991).
В своих рассуждениях