благодаря своим
бездельничеству и невежеству в шарлатанов и обманщиков.
С суевериями можно сравнить магические эмблемы и знаки, которые люди, уже
не понимая их значения, продолжают наобум вырезать на амулетах и
талисманах. Магические изображения древних были пантаклями, т. е.
каббалистическим синтезом. Колесо Пифагора - пантакль, аналогичный колесу
Езекииля; оба они изображают одинаковые тайны и философию; это - ключ ко
всем пантаклям, и я уже говорил о нем. Четыре животных, или, вернее,
четырехголовые сфинксы того же порока, тождественны с удивительным
индусским символом, изображение которого я даю здесь и который относится
к учению о великой тайне. Святой Иоанн, в своем 'Апокалипсисе' скопировал
и расширил Езекииля, и все чудовищные изображения этой чудесной книги
представляют собой магические пантакли, ключ к которым легко находят
каббалисты.
Но христиане, отвергнув науку, чтобы усилить веру, позже захотели скрыть
происхождение своего учения и предали огню все сочинения по каббале и
магии. Уничтожить оригиналы - значит придать подобие оригинальности
копиям, и, без сомнения, святой Павел прекрасно понимал, это, когда,
конечно, с самым похвальным намерением, совершал в Эфесе свое научное
аутодафе. Так само спустя шесть столетий Омар вынужден был принести в
жертву оригинальности 'Корана' Александрийскую библиотеку; и, кто знает,
не пожелает ли в будущем новый апостол сжечь наши литературные музеи для
пользы какого-нибудь религиозного увлечения и недавно распространенной
легенды?
Изучение талисманов и пантаклей - один из самых любопытных отделов магии
и относится к исторической нумизматике.
Существуют индусские, египетские и греческие талисманы, каббалистические
медали, доставшиеся нам от древних и современных евреев, гностический
абраксас, византийские амулеты, таинственные монеты, употребляемые
членами тайных обществ и иногда называемые жетонами шабаша, затем медали
Тамплиеров и украшения масонов. Коглепиус в своем 'Трактате о чудесах
природы' описывает талисманы Соломона и раввина Хаеля. Изображение очень
многих других, притом наиболее древних, помещено в магических календарях
Тихо-Браге и Дюшанто и должно быть воспроизведено целиком или отчасти в
списках посвящения Рагона, обширном и ученом сочинении, к которому я и
отсылаю читателя.
19. Коф. Т.
ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ - ЭЛАГАБАЛ
Vocatio
SolAuruni
Древние обожали солнце под видом черного камня, называвшегося ими
Элагабалом, или Гелиогабалом. Что означал этот камень, и каким образом
мог он быть изображением самого блестящего светила?
Ученики Гермеса, прежде чем пообещать своим адептам эликсир долгой жизни
и порошок для превращения, советуют им искать философский 'камень'.
Что же это за 'камень' и почему камень?
Великий посвятитель христиан приглашает своих верующих строить на
'камне', если они не хотят, чтобы постройки их были разрушены. Он сам
называет себя краеугольным 'камнем' и говорит самому верующему своему
апостолу: 'Ты еси Петр ('Pierr'), ибо ты - камень ('pierre'), на котором
я построю мою церковь'.
Этот 'камень', говорят учителя алхимии, истинная философская соль, на
одну треть входящая в состав азота. Азот же, как известно, имя великого
герметического агента и настоящего философского деятеля; поэтому они
изображают свою соль в виде кубического камня, как это можно видеть в
12-ти ключах Василия Валентина и аллегориях Тревизана.
Итак, что же, на самом деле, представляет собой этот камень? Это -
основание абсолютной философии, высший и непоколебимый разум. Прежде чем
думать о металлическом деле, нужно навсегда укрепиться в абсолютных
принципах мудрости, нужно обладать тем разумом, который служит пробным
камнем истины. Человек с предрассудками никогда не будет царем природы и
властелином превращений. Итак, прежде всего необходим философский камень:
но как его найти? Гермес учит нас этому в своей изумрудной таблице. Нужно
отделить тонкое от плотного с большим старанием и чрезвычайным вниманием.
Точно так должны мы отделить наши уверенности от наших верований и
совершенно разделить область науки от области веры; хорошенько понять,
что мы не знаем того, во что верим, и, - не верим больше ни одной из тех
вещей, которые мы узнали, и, что таким образом, сущность дел веры -
неизвестное и неопределенное, и совершенно противоположное надо сказать о
делах науки. Из этого надо заключить, что наука основывается на разуме и
опыте, тогда как основа веры