или себя самого, в то же время всегда показывая пример равновесия между привязанностью и отрешенностью. В мистической любви для других он служит Богу. Во время мистической службы он узнает божественное присутствие в других. В мирских делах мистик не подвержен ни подъемам, ни спадам, ни похвале, ни критике. Мистик воспринимает все вещи как Божественную милость.
Не удивляйтесь, увидев мистика сидящим на монаршеском троне, украшенном золотом и драгоценными камнями, или, с такой же легкостью, сидящим в пыли развалившейся лачуги, одетым в лохмотья, с чашей нищего в руке. Во всех жизненных условиях мистик – монарх без притязаний, никогда не раб того, что от него ожидается, так как он всегда опережает ожидаемое. Внутреннее королевство мистика вынесет все атаки, и, в хижине ли, во дворце, сердце мистика всегда излучает Божественную Любовь.
Каждое одобрение или порицание,
Каждый поцелуй или дуновение от Тебя,
Каждая горькая боль или удовольствие,
Которое Ты проливаешь, Господь, на меня,
Каждая надежда или разочарование,
Каждое мое удовлетворенное желание,
Каждое тяжелое и жестокое наказание –
Все есть Милость Твоя, Господи.
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ
У Мистика никогда не было слепой веры. Фактически, он не верит вовсе – он экспериментирует. Но с чем он экспериментирует? Нам всем известно, что все мы содержим в себе Божественное и человеческое, дух и материю. Более тонкая часть – дух – в результате инволюции рождает большую часть – материю – без каких-либо потерь своей собственной природы. Одна часть есть неограниченная сущность, а другая часть есть ограниченная акаша.
С виду наша внешняя сущность сформирована пятью элементами в различных пропорциях, но в действительности наше существо в целом, видимое и невидимое, ограниченное и безграничное, простирается много дальше, чем мы можем себе представить.
Например, энергия чувств и мысли, если это необходимо, может быть передана на тысячи миль через канал дыхания, и мы также способны воспринимать то же самое от других на большом расстоянии. Подобно этому, планируя выполнение определенной задачи, наши мысли предварительно уже формируют механизм и структуру этой задачи в невидимом мире перед ее выполнением.
В течение веков концепция неограниченных возможностей человеческого существа подавлялась, сознательно или бессознательно, представителями всех религий с силой всего своего авторитета. Поэтому Будда боролся против любых проявлений слепой веры, опасаясь, что это может привести его последователей к ошибке догмы. По той же причине Моисей предостерегал относительно Золотого Тельца, Христос изгнал торговцев из Храма и выступал против фанатичных фарисеев, а Мухаммад вел войну против идолопоклонства.
К прискорбию оказалось, что урок этих опасений не был правильно воспринят. Например, в своем поклонении человечество иногда убеждается, что человек, то есть, его Я, прославляет Бога и даже идет настолько далеко, насколько дано Божье благословение. Но задумываемся ли мы, что этим самым мы принижаем величие Бога до уровня наших собственных маленьких концепций и выражений. То, что мы делаем в этом случае, есть попытка поместить наше Я на тот же уровень, на котором находится наш объект прославления. Возможно, однако, со скромностью и смирением подойти к реализации нашего единства с Единым Сущим, к истинному состоянию, где нет разницы между реальностью Бога и иллюзией человеческого Я.
Существуют разнообразные верования, определяющие взаимоотношения человека с Богом, и это вполне естественно на человеческом уровне, где сознание ограниченно и существует много истин так же, как и их искателей. Эти бесчисленные верования брали свое начало в миру и либо вели человечество, либо вводили его в заблуждение, канув в вечность. Пророки, мастера и духовные учителя каждой традиции отваживались нарисовать некоторые постигнутые ими изображения Божественного бытия, но это всегда было чрезвычайно трудно, потому что Божественная Истина является единственной реальностью, которую невозможно определить средствами нашего ограниченного мира. Это подобно попытке поместить все океаны мира в одну маленькую бутылку: не найдется бутылки, какой бы большой она ни была, чтобы вместить все воды морей.
Если и существует символ, который можно сделать осязаемым для человеческого восприятия реальности Божественной Истины, то он заключается во взгляде на каждую человеческую индивидуальность