по собственному желанию, обладают ясновидением,
способны читать чужие мысли и т. д.
В церемониях инициации австралийских знахарей мистический свет играет весьма
важную роль. Во время посвящения знахарь должен отождествиться с Байаме, мастером
инициации, который во всем сходен с неофитом, но quot;из его глаз льется
светquot;. Другими словами, сверхъестественное состояние бытия связывается
со сверхизобилием света. Байаме посвящает претендентов, окропляя их quot;священной
водой, дарующей силыquot;, которая, по словам знахарей, не что иное, как
жидкий хрусталь. Хрусталь играет важную роль в инициации. Считается, что сверхъестественное
существо убивает посвящаемого, расчленяет его и наполняет тело горным хрусталем:
когда знахарь возвращается к жизни, он способен видеть духов, читать мысли,
взлетать на Небо, делаться невидимым и т. д. Благодаря кристаллам горного
хрусталя, заключенным в его теле и особенно в голове, знахарь находится на
другой ступени бытия по сравнению с прочими смертными. Такое почитание хрусталя
связано с его небесным происхождением: трон Байаме сделан из хрусталя, и Байаме
кидает на землю выломанные из него осколки. Другими словами, подразумевается,
что кристаллы - упавшие фрагменты небесного свода, то есть своего рода quot;застывший
светquot;.
Точно так же даяки, живущие на побережье, называют кристаллы quot;камнями
светаquot;. Считается, что свет, заключенный в хрустале, имеет сверхъестественную
природу: благодаря ему знахари получают способность видеть души, причем даже
души, находящиеся чрезвычайно далеко: души больных, скитающиеся в зарослях
или похищенные демонами. Более того, благодаря этим кристаллам знахари способны
взлетать на Небо - сходные представления распространены и у индейцев Северной
Америки. Способность видеть на большом расстоянии, подниматься на Небо, видеть
духов (души мертвых, демонов, богов) означает, что знахарь более не принадлежит
профанной Вселенной, а разделяет бытие сверхъестественных Существ. Он достиг
этого уровня благодаря смерти-посвящению, когда в его тело вошла субстанция,
описываемая как застывший свет: когда он таинственным образом воскрес к жизни,
можно сказать, что он омылся внутренним, сверхъестественным светом.
Таким образом, у австралийских знахарей мы находим то же отождествление духовного
света, познания, вознесения, ясновидения и способности к сверхчувственному
восприятию, что мы встречали у эскимосских шаманов. Но при этом интересующий
нас элемент - духовный свет - имеет несколько иное качество. Предполагается,
что в Австралии посвящаемый не проходит через озарение, сходное с тем, которое
испытывают эскимосские шаманы: сверхъестественный свет заполняет его тело
в прямом смысле слова - в виде кристаллов горного хрусталя. Он получает свет
не благодаря мистическому переживанию озарения, а благодаря инициатической
смерти, во время которой его тело наполняют кристаллами, символизирующими
божественный небесный свет. В данном случае мы имеем дело с ритуалом экстатического
типа: хотя посвящаемый quot;мертвquot; и расчленен на куски, он наблюдает
происходящее с ним: он видит сверхъестественные Существа, которые заполняют
его тело кварцем, и, вернувшись к жизни, в той или иной мере обладает способностями,
получаемыми эскимосскими шаманами в результате опыта озарения. Акцент падает
на ритуал, отправляемый сверхъестественными Существами, в то время как озарение
эскимосского шамана - опыт, обретаемый в одиночестве и являющийся результатом
долгих упражнений. Но, повторяем, результат обеих инициации может быть описан
в сходных терминах: эскимосский шаман, как и австралийский знахарь, - преображенный
человек, quot;видящийquot;, понимающий, обладающий сверхъестественными знаниями
и способный совершать сверхъестественные действия.
В религиозных и философских концепциях Индии, как и следовало ожидать, мистика
света носит более сложный характер. На первое место выступает основополагающее
представление о том, что свет - творящая сила. О quot;порождении из светаquot;
(джиотир праджанаман) говорится в quot;Шатапатха-брахманеquot; (VIII, 7,
2, 16-17). Свет- это quot;порождающая силаquot; (quot;Тайттирия-самхитаquot;,
VIII, I, I, 10). Уже в quot;Ригведеquot; (I, 115,1) утверждается,