буддизма и даосизма, гармония - не конечная цель мира, а лишь путь к конечной цели. Конечная цель - достижение состояния полного покоя - центра круга, снятие всяких противоположностей, в том числе между покоем и движением. Идеал - достижение идеального покоя (дао, нирвана), опустошенности, бессмертия, возвращения к Одному.
Если Единое - изначальное состояние мира, то Вселенная, пройдя различные стадии взаимодействия инь-ян, которые имеют тенденцию к свертыванию, к непротиворечивому состоянию (энтропия), неизбежно будет стремиться восстановить это единство на новом витке опирали. Слова Лаонцзы можно понять и так: единое (Одно) - изначальное состояние мира; Два - его пут когда единое распадается на два и эти два начинают взаимодействовать. Третье - это то состояние, к которому перейдет мир, когда, завершит свою развертку в двоичной системе, два опять соединятся в одно, мир вступает в новую стадию эволюции.
Интересы китайских мыслителей были сосредоточены на отношении разных уровней мира: единого, не явленного, того, что над формами (синершан), и единичного, явленного в форме (синэрся). Явленное дао не есть постоянное дао - с этих знаменитых слав начинается трактат Лаонцзы. (Сравните - ничто не вечно под луной). Древние говорили: в каждой вещи есть две природы, единая и единичная; единая - это природа неба и земли (космоса) - (тлнь ди чжисин), неоформленная, но содержащая потенцию формы, и вторая - явленная в ци (щи чжи чжйсин). В первой - все вещи едины, во второй-различны. Значит, ци субстационалыно, носитель формы, которая проявляется на феноменальном уровне, когда начинают взаимодействовать два начала (инъ-ян). Ци - это некая способная к эволюции плазма (в там числе и биоплазма), заполняющая вакуум (пустоту). Ци одновременно пусты и полны, небытийны и бытийны, они постоянно переходят из одного состояния в друге, пульсируя в меру Великого Предела (тайцзы). Ци могут как бы опустошаться, замирать, сворачиваться в точку, когда инь- ян уходят в потенцию, достигая центра круга, и тут же вновь разворачиваются, как бы вновь рождаются. Таково свойство макро- и микромира вообще. Все есть ци - это нужно понимать ее только в количественном, но и в качественном отношении, то есть ци различно, разные ци образуют формы движения. Это и энергия и инерция, и темное, и духовное, это жизненная сила и структура всего сущего. Грубые, замутненные ци образуют материальные сущности, тонкие, легкие ци образуют духовные сущности. Когда все ци чисты - они проницаемы, когда они темны - они непроницаемы. Когда чистота достигает предела - это шэн ((духовная сущность). Только шэн может вызвать изменения и с его помощью двигается Поднебесная. (Вот направление и ключ к вопросу о цели и смысле жизни и существовании проявленного!)..
Безостановочно вертится мировой круговорот ци: оно то находится в состоянии единого (одного), то под воздействием дао раздваивается и, раздваиваясь, порождает все формы. Исчерпав форму, индивидуальный путь, ци возвращается в изначальное состояние. Находясь в постоянном мировом круговороте, ци обусловливает эволюцию. Благодаря циркуляции ци, идет реализация всех форм жизни, ее восхождение на следующую ступень. У каждого человека свой запас ци - психической энергии. Он может его истощить неправильными действиями, а может и пополнить, и развить. Через человека происходит трансформация ци, его очищение, утончение, через человека осуществляется космический замысел. Поэтому реальность и человек едины. Это дао. Поэтому смысл человеческого бытия - это трансформация в Дао-человека, то есть в Дао. Согласно Лаоцзы, человек следует земле, земля - небу, небо - дао, а дао - самому себе. Чжан-цай утверждал: То, что наполняет Вселенную, воспринимаю как свое тело; то, что направляет Вселенную, - как свою природу. Это перекликается со словами Конфуция: ЦЗЮНЬЦЗЫ (истинный человек) не групповой, но всеобщ; сяожень (низкий, мелкий человек) групповой, но не всеобщ. Если цзюньцзы - в дао, в потоке, то сяожень - препятствие на этом пути: цзюньцзы требователен к себе, сяожень - к другим, Когда люди по причине невежества нарушают правильный ритм инь- ян, их чередование (что было ян, должно стать инь, и наоборот) и их взаимоуравновешенность то начинаются беды. Когда в человеческом организме скапливается слишком
много инь или слишком много ян от неправильного, непомерного употребления тех или иных продуктов, человек заболевает. Если в земной атмосфере проявляется слишком много элементов инь или ян, то происходят сбои в земном организме - перепады в климате, температуре,