Помочь в таких случаях может безграничная любовь. Правда, часто бывает достаточно и обычной любви, и простой заботы. Тем, кто в той или иной степени столкнулся с этой проблемой, рекомендую книгу Барри Кауфмана.
У одной моей ученицы, преподавателя в старших классах, училась девочка, судя по симптомам, находившаяся в пограничной стадии аутизма. Девочка отказывалась говорить и общаться с окружающими. Она тихо сидела за партой, отбывая уроки от звонка до звонка, и никак не реагировала на объяснения учителя.
Зная, что учитель не имеет возможности уделять много времени одному ребенку, я рекомендовал своей ученице на несколько минут в ходе каждого урока просто присаживаться за парту к девочке. Вставая, она должна была погладить девочку и сказать ей: 'Благодарю тебя'. Прошло три недели, и девочка стала вступать в разговор, улыбаться и общаться с другими учениками.
Kahi - волшебное прикосновение
Lomi-lomi - так называется традиционная гавайская система работы с телом. Обычно ее воспринимают как вариант массажа. Она действительно включает в себя элементы, напоминающие шведский и исаленский массаж, рольфинг, акупунктуру, контрастную терапию, но, кроме этого, и нечто совершенно уникальное. Впервые я пишу об одном из этих приемов. Сам я считаю его самым полезным из всего, чему научился и чему учу других. Этот прием называется kahi, что означает - 'единственный'. Внешне он напоминает прием поглаживания ладонью или легкие касания пальцами, как это делается в lomi-lomi. Некоторые мои гавайские друзья выполняют его несколько иначе, но меня учили, что в kahi важно не движения рук, а работа мысли.
Восемь центров и четыре угла тела
Традиционное гавайское целительство выделяет восемь центров человеческого тела -макушка, грудина, пупок, лобковая кость, кисти рук и ступни ног. Бедра и плечи образуют четыре угла нашего тела. Кроме общепринятых центров, мои учителя добавляли еще два - седьмой позвонок (бугорок на середине основания шеи) и копчик. Итого, четырнадцать активных центров. В технике kahi они считаются 'центрами силы', или 'энергетическими центрами', что-то сродни чакрам в восточной медицине.
Выполняя kahi, вы кладете одну руку, неважно какую, на энергетический центр, а другую на 'точку сброса' - участок, где локализовано напряжение, ощущается боль, находится рана или иной источник дисгармонии организма. В некоторых случаях 'точкой сброса' может быть другой энергетический центр. Так, при головной боли рекомендую одну руку положить на участок локализации боли, а другую на пупок или поясницу. При болях в животе одну руку следует аккуратно класть больному на живот, а другую на затылок или любую кисть больного.
А теперь о самом главном. Положив руки на нужные участки, вы должны сконцентрировать внимание на обеих руках одновременно и сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Если на первых порах будет трудно сконцентрироваться на двух руках одновременно, попробуйте сосредоточить внимание на пространстве между ними. Представьте себе радугу, соединяющую их. Для удержания внимания используется заклинание, основанное на семи принципах шаманства. Я учу ему на своих занятиях. Но так как сейчас я лишен возможности научить читателя правильно произносить его по-гавайски, я привожу его в переводе. Тем не менее первооснова заклинания полностью сохранена.
Будь в полном сознании, будь свободным, будь сосредоточенным,
будь здесь, будь любимым, будь сильным, будь здоровым.
Ритм и тональность могут быть произвольными. Заклинание служит двойной цели -помогает сосредоточиться и дает установку вашему ку. Следует отметить, что наибольший эффект лечения достигается при сосредоточении на двух руках одновременно.
И еще. Выполняя kahi, вы не должны пытаться - будь то дыхательными упражнениями или мысленным напряжением - стать источником энергии или ее проводником. Просто удерживайте фокус внимания, большего не требуется. Помните, что, согласно третьему принципу шаманизма, одного этого достаточно, чтобы наполнить больного энергией и гармонизировать ее.
По правде говоря, я не могу настаивать на этом. Слишком уж многие стараются контролировать процесс лечения или управлять потоком энергии силой своего лоуно (сознания). Вы этого делать не должны. Энергия сама знает, что ей делать, а ку (тело) само знает, как ему реагировать. Кроме всего прочего, kahi учит умению доверять. Используйте свое лоуно лишь для контроля за фокусом внимания, и пусть все идет своим путем.
Проделав три-четыре глубоких вдоха и выдоха, прислушайтесь к реакции своего тела или тела пациента.