Свами Вивекананда

Мой учитель

пейзажа, цветка или при чувстве влюбленности. Учителем может

быть только тот, кто уже познал Высшее. Но и учеником может быть далеко

не каждый: считается, что, если ученик уже близок к познанию истинной первопричины

мира, он обязательно встретится с тем, кто продвинет его на этом пути.

Широко известно высказывание: 'Когда чела (ученик) готов, учитель непременно

появится'.


13. Переход в саньяси - очень серьезное событие в

жизни последователя индуизма. Нужно, чтобы в саньяси 'пасвятил' кто-нибудь

из саньяси же (чаще всего требуется два человека), при этом новый саньяси

приобщается именно к тому направлению индуизма, в которое входит тот, кто

посвящал его. Вступающий на этот путь совершает девять специальных жертвоприношений,

десятое - за самого себя; он в последний раз возжигает огонь (потом ему

это будет запрещено), вдыхает священный дым, отбрасывает священный шнур

дважды рожденного (у него уже не будет права на его ношение - он выходит

из этого мира, где существуют кастовые предписания), выбрасывает те вещи,

что у него есть, выбривает голову, оставив на ней только одну прядь, окунается

в воду, делает несколько шагов по земле и произносит священную формулу

'ом бхух саньястам майя...' (дословно: 'мною сотворено саньясинство').

Среди всех церемоний ритуалов, что проделывает последователь индуизма за

свою жизнь (посвящение в ученики, свадебные обряды, обряд при зачатии ребенка,

при первом кормлении его твердой пищей и пр.), посвящение в саньяси - предпоследнее.

После него идет только один - тот, что совершается после смерти около погребального

костра.  Индийская традиция разработала систему четырех ступеней,

ашрамов, соответствующих четырем стадиям человеческого существования: брахмачарья

(ученичество), гарха-стхья (жизнь домохозяина), ванапрастьхья (жизнь в

лесу, в уединении), саньяса (отшель-ничества и сосредоточение мыслей на

постижении Высшего). Последние две стадии часто объединяются. В идеале

предполагается, что последователь индуизма, принадлежащий к высшим варнам,

переходит от одной стадии к другой, приобретая соответственно новые права

и обязанности. Вместе с тем не исключался и переход, скажем, от стадии

ученичества к стадии отшельничества. Молодыми саньяси были многие видные

религиозные мыслители древности и средневековья, саньяси был и Вивекананда.


14. Считается, что детские браки вошли в практику

сравнительно поздно. Согласно гимнам Вед возраст невесты далеко не детский;

эпос дает много примеров сваямвары (выбора жениха самой невестой). Но уже

в дхармашастрах чаще всего утверждается, что предпочтительный возраст при

вступлении девушки в брак - до наступления зрелости. Позиция ЗМ двойственная:

есть примеры предписаний ранних браков (8 - 12 лет) (ЗМ, IX, 4, 94), есть

и указания на необходимость совершения браков в зрелом возрасте (ЗМ, IX,

90). Поздние смрити настаивали на очень ранних браках, называя желательным

даже четырехлетний возраст невесты. Как правило, детские браки - это сговор

родителей. Многие общественные деятели XIX в. вели активную борьбу за право

девушки самой выбирать себе супруга, выступали с резкой критикой так называемого

'детского вдовства' (смерть нареченного делала вдовой девочку и в том случае,

если брак фактически еще не состоялся).


15. Бхагавадгита обстоятельно излагает, почему ошибочно

видеть истинно сущее в том, что изначально есть преходящее, невечное: разрушению

подвержено тело человека, но не его душа, сопричастная вечному. В этом

смысле все миропроявление как бы 'объято' Высшим Пурушей, и в этом смысле

'все - его дети'. Однако Бхг. четко разъясняет и путь преодоления 'заблуждения':

это следование своему долгу, определенному священными книгами ('Да будут

шастры твоим мерилом... познав предписание шастры, ты должен совершать

свои дела', Бхг,, XVI, 24), а они, в свою очередь, предполагают жесткую

систему кастовых прав и обязанностей, в которых не может быть места служению

неприкасаемым. Представленная трактовка Бхг. принципиально нова: выдвигаются

требования нового отношения к человеку и его месту в обществе, при этом

в качестве обоснования приводятся священные тексты в собственном толковании