пейзажа, цветка или при чувстве влюбленности. Учителем может
быть только тот, кто уже познал Высшее. Но и учеником может быть далеко
не каждый: считается, что, если ученик уже близок к познанию истинной первопричины
мира, он обязательно встретится с тем, кто продвинет его на этом пути.
Широко известно высказывание: 'Когда чела (ученик) готов, учитель непременно
появится'.
13. Переход в саньяси - очень серьезное событие в
жизни последователя индуизма. Нужно, чтобы в саньяси 'пасвятил' кто-нибудь
из саньяси же (чаще всего требуется два человека), при этом новый саньяси
приобщается именно к тому направлению индуизма, в которое входит тот, кто
посвящал его. Вступающий на этот путь совершает девять специальных жертвоприношений,
десятое - за самого себя; он в последний раз возжигает огонь (потом ему
это будет запрещено), вдыхает священный дым, отбрасывает священный шнур
дважды рожденного (у него уже не будет права на его ношение - он выходит
из этого мира, где существуют кастовые предписания), выбрасывает те вещи,
что у него есть, выбривает голову, оставив на ней только одну прядь, окунается
в воду, делает несколько шагов по земле и произносит священную формулу
'ом бхух саньястам майя...' (дословно: 'мною сотворено саньясинство').
Среди всех церемоний ритуалов, что проделывает последователь индуизма за
свою жизнь (посвящение в ученики, свадебные обряды, обряд при зачатии ребенка,
при первом кормлении его твердой пищей и пр.), посвящение в саньяси - предпоследнее.
После него идет только один - тот, что совершается после смерти около погребального
костра. Индийская традиция разработала систему четырех ступеней,
ашрамов, соответствующих четырем стадиям человеческого существования: брахмачарья
(ученичество), гарха-стхья (жизнь домохозяина), ванапрастьхья (жизнь в
лесу, в уединении), саньяса (отшель-ничества и сосредоточение мыслей на
постижении Высшего). Последние две стадии часто объединяются. В идеале
предполагается, что последователь индуизма, принадлежащий к высшим варнам,
переходит от одной стадии к другой, приобретая соответственно новые права
и обязанности. Вместе с тем не исключался и переход, скажем, от стадии
ученичества к стадии отшельничества. Молодыми саньяси были многие видные
религиозные мыслители древности и средневековья, саньяси был и Вивекананда.
14. Считается, что детские браки вошли в практику
сравнительно поздно. Согласно гимнам Вед возраст невесты далеко не детский;
эпос дает много примеров сваямвары (выбора жениха самой невестой). Но уже
в дхармашастрах чаще всего утверждается, что предпочтительный возраст при
вступлении девушки в брак - до наступления зрелости. Позиция ЗМ двойственная:
есть примеры предписаний ранних браков (8 - 12 лет) (ЗМ, IX, 4, 94), есть
и указания на необходимость совершения браков в зрелом возрасте (ЗМ, IX,
90). Поздние смрити настаивали на очень ранних браках, называя желательным
даже четырехлетний возраст невесты. Как правило, детские браки - это сговор
родителей. Многие общественные деятели XIX в. вели активную борьбу за право
девушки самой выбирать себе супруга, выступали с резкой критикой так называемого
'детского вдовства' (смерть нареченного делала вдовой девочку и в том случае,
если брак фактически еще не состоялся).
15. Бхагавадгита обстоятельно излагает, почему ошибочно
видеть истинно сущее в том, что изначально есть преходящее, невечное: разрушению
подвержено тело человека, но не его душа, сопричастная вечному. В этом
смысле все миропроявление как бы 'объято' Высшим Пурушей, и в этом смысле
'все - его дети'. Однако Бхг. четко разъясняет и путь преодоления 'заблуждения':
это следование своему долгу, определенному священными книгами ('Да будут
шастры твоим мерилом... познав предписание шастры, ты должен совершать
свои дела', Бхг,, XVI, 24), а они, в свою очередь, предполагают жесткую
систему кастовых прав и обязанностей, в которых не может быть места служению
неприкасаемым. Представленная трактовка Бхг. принципиально нова: выдвигаются
требования нового отношения к человеку и его месту в обществе, при этом