адвайты. И все же,
чтобы понять отношение Вивекананды к традиционной майя-ваде и ее импликациям.
надо учесть три обстоятельства.
Во-первых, в некоторых своих сочинениях Вивекананда довольно категорично
настаивает на том, что майя не должна переводиться как иллюзия,
что само по себе ее признание не связано ни с идеализмом, ни с реализмом,
что в идеалистической интерпретации майи повинны буддисты и что вообще
майя не теория, а констатация определенных фактов, связанных с положением
человека. Именно такова его позиция в ряде лекций, вошедших в 'Джняна-йогу'
('Майя и иллюзия', 'Майя и эволюция понятия Бога', 'Майя и свобода'). В
дальнейшем он поясняет свою мысль, анализируя экзистенциальную ситуацию
человека. Эта ситуация представляется ему парадоксальной и связанной с
неадекватностью устремлений (по отношению к своему же благу), неосознанностью
противоречий в собственной мотивации, привязанностью к тому, что
обедняет человеческое существование, а то и прямо губит его, невыявленностью
своих подлинных интересов, слепотой по отношению к незаметным изменениям
в привычных жизненных обстоятельствах, в конце концов радикально меняющим
последние, отсутствием понимания подлинных истоков и подлинных последствий
своих и чужих действий в сколько-нибудь отдаленной перспективе, забвением
самого важного, 'глубинного' измерения в жизни и абсолютизацией ее 'горизонтали',
забвением эфемерности и кратковременности самого человеческого существования.
Все это ярко иллюстрируется соответствующими примерами. Вот одна из
таких иллюстраций - индийская легенда (нашедшая свое отражение и в европейской
литературе). Согласно легенде, Нарада, ученик Кришны, попросил его показать
ему майю. Вскоре он был послан учителем, находящимся в пустынном месте,
за водой. Придя в близлежащую деревню, он встретил красивую девушку, забыл
об учителе, влюбился, женился, создал семью, потерял ее во время наводнения...
И очутился у ног учителя, спрашивающего, где же вода, которую он ждет уже
полчаса. 'И это - майя!'- вот рефрен, который сопровождает подобного
рода иллюстрации в лекциях Вивекананды. Вот это преимущественно экезистенциальное,
а не абстрактно-логическое осмысление ведантистских понятий вообще чрезвычайно
характерно для него.
Когда же Вивекананда все-таки обращается к теоретическому истолкованию
майи, то он трактует ее весьма неоднозначно. В одном из своих интервью
(1897) он анализирует четыре возможные трактовки майи: (1) 'неистинность'
конкретных вещей ('оформленного и наименованного') ввиду их непостоянства
и изменчивости по сравнению с вечно сущим; (2) 'неистинность' космоса по
сравнению с тем же вечно сущим ввиду его периодического созидания и разрушения;
(3) 'обманчивость' мира, в котором подлинно сущее предстает в форме иного
(подобно тому как раковина кажется серебром, а веревка - змеей); (4) полная
иллюзорность мира, который подобен 'сыну бесплодной женщины' или 'рогам
зайца'. В другом месте к этим традиционным сравнениям Вивекананда добавляет
и такое (вполне в духе Льюиса Кэрролла), как 'головная боль без головы'.
Четвертый вариант трактовки майи Вивекананда категорически отрицает,
считая его результатом нечеткости мышления. Третий вариант Вивекананда
оценивает как адекватное выражение взглядов Шанкары и в общем относится
к нему положительно.
Любопытно, однако, что и первый, и второй варианты он считает вполне
адвайтистскими. Как подчеркивают индийские исследователи неоведанты, и,
в частности, такой видный историк философии, как С. Чаттерджи, сам Вивекананда
в своих работах нередко придерживается трактовки майи именно в смысле признания
непостоянства и изменчивости (а не нереальности) мира.
Интересно отметить в этой связи, что вместо традиционного адвайтистского
понимания майи как того, что ни реально, ни нереально ('невыразимо'), у
Вивекананды в более поздний период его творчества все чаще встречается
определение майи как сочетания реального и нереального, бытия и небытия
(ср. платоновский 'мир вещей').
Но дело не только в этой 'расширительной' трактовке майи. Третье - и