Свами Вивекананда

Жизнь и наследие

'приготовлять людей к преподаванию

знаний и наук, могущих служить к увеличению материального и духовного благосостояни

масс'; 2) 'поощрять искусства и ремесла и оказывать им поддержку'. И наконец,

3) 'внедрять и распространять' в массах ведантистские и иные религиозные

идеи в том виде, как они были разъяснены в жизни Рамакришны. Миссия открывает

ряд школ и больниц, а в 1898 - 1899 гг. играет активную роль в борьбе с

эпидемиями холеры и чумы (что весьма способствовало росту ее популярности).

И все же самым важным, самым весомым в большой исторической перспективе

были не организационные начинания Вивекананды (хотя он и говорил порой

о своем увлечении 'мисс организацией'), а его многочисленные выступления.

в которых он резко осуждал систему кастовых привилегий, отстаивал необходимость

всеобщего образования, призывал к прекращению религиозной розни. к национальному

единству, к широкому участию масс в общественной жизни. к гражданскому

мужеству и, если необходимо, самопожертвованию. Вивекананда более чем кто-либо

иной в эти годы способствовал тому преобразованию традиционного религиозного

идеала, которое так ярко проявилось в начале XX в. в колоритных фигурах

ряда радикальных общественных деятелей Индии - мужественных политических

борцов, обладавших в то же время всеми атрибутами религиозных подвижников.

Это хорошо уловила одна из популярных индийских газет 'Махратта', давша

ему такую характеристику: 'Вивекананда - саньяси, но это не аскет старого

типа, для которого мир - ничто, а саньяси нового типа, следующий 'Бхагавадгите',

для которого мир - все и кому его страна и народ дороже, чем все остальное'.

Главный, ключевой мотив его философии - духовность не созерцательная, а

практическая. 'Чтобы наводнить страну социальными и политическими идеями,

наводните ее идеями духовными',- говорит Свами. И это дает нам - в двух

словах - суть его философии и его патриотических устремлений.

Здоровье Вивекананды постепенно ухудшается, и 4 июля 1902 г. в возрасте

39 лет (еще в 90-е годы он предсказывал, что не доживет до 40) он умирает.

Смерть его овеяна легендами, его ученики не хотели верить в естественность

этого события и постарались окружить его ореолом таинственности. Но сам

Вивекананда в последние годы своей жизни, более чем когда-либо, был склонен

к реалистическим взглядам. Он заявлял: 'Чем старше я становлюсь, тем глубже

я понимаю смысл индийской идеи, что самое высшее из существ - это человек!'

Таково было завещание Вивекананды.

В теоретическом наследии Вивекананды центральное место, несомненно,

занимают его четыре работы о йоге. Именно здесь излагается ряд духовных

установок, внедрение и распространение которых составляет одну из самых

важных задач созданной им Миссии Рамакришны.

Все издания, выпускаемые в свет Миссией Рамакришны, снабжены причудливой

эмблемой, идея которой принадлежит Вивекананде: подернутую рябью поверхность

озера освещают лучи восходящего солнца, в этих лучах ясно видны цветок

лотоса и белый лебедь, картину в целом завершают обрамляющие ее контуры

гигантского змея. Лебедь в центре - символ 'высшего Я'.

Все остальные элементы символизируют различные виды йоги: подернутые

рябью воды озера - карма-йогу (йогу действия), лотос - бхакти-йогу

(йогу любви), восходящее солнце - джняна-йогу (йогу знания) и, наконец,

гигантский змей - раджа-йогу ('царственную йогу' Патанджали, о которой

иногда говорят просто как о 'йоге', имея в виду ее особую значимость -

это и весьма детально разработанная система психофизических упражнений,

и одновременно одна из шести ортодоксальных философских школ Древней Индии).

То, что Вивекананда придает столь большое значение йогической практике,

далеко не случайно. Здесь он опирается на одну из самых важных традиций

классической индийской философии. Все главные системы этой философии -

и ортодоксальные, и неортодоксальные (за исключением лишь одной, а именно

локаяты) - строятся так, что центральное место в них занимает учение о

соотношении 'высшего' и 'низшего', 'подлинного' и 'неподлинного', 'свободного'

и 'зависимого' 'Я'. Соответственно кардинальное значение приобретает вопрос