Джидду Кришнамурти

Бомбейские беседы

ни была новой или освященной традицией, не приведет

вас к реальности - вы никогда не вступите в это поле иллюзий; и ваш ум

снялся с якоря прошлого, поэтому вы находитесь в состоянии медитации.

В медитации находится также проблема неизвестного. Ум, как уже было

сказано, представляет собой известное, т.е. то, что уже было испытано. С

этой меркой мы пытаемся подойти к неизвестному, но неизвестное, очевидно,

никогда не может быть познано известным, известное может знать только то,

что оно испытало, чему оно было научено, что оно накопило.

Если я очень хорошо вижу, что мой ум не в состоянии познать

неизвестное, наступает абсолютное спокойствие. Если я чувствую, что могу

уловить неизвестное с помощью известного, я начинаю производить большой шум,

я болтаю, я извергаю, я пытаюсь найти путь к неизвестному. Но если ум поймет

свою полную неспособность познать неизвестное, если ум осознает, что он не

может сделать ни шагу навстречу неизвестному, что тогда происходит? Тогда ум

погружается в полное молчание. Это не отчаяние: просто ум ничего более не

ищет.

Поиски могут быть только от известного к неизвестному, все, что ум

может сделать - это осознать, что движение поисков никогда не раскроет

неизвестного. Всякое движение, исходящее от известного, все еще находится в

поле известного. Это единственное, что я должен осознать, это единственное,

что ум должен понять. И тогда без какой-либо стимуляции, без какой-либо цели

ум будет молчать. Замечали ли вы, что любовь - это молчание? Так бывает,

когда вы держите руку любимого человека, когда вы смотрите с любовью на

ребенка, когда вы вбираете в себя красоту вечера. У любви нет ни прошлого,

ни будущего, точно так же необыкновенное состояние молчания находится вне

времени. Без этого молчания, являющегося полной пустотой, нет творчества. Вы

можете обладать большим умом и способностями, но там, где нет творчества,

наступает опустошение и упадок. И ваш ум увядает.

Когда ум пребывает в пустоте и молчании, когда ум находится в состоянии

полного отрицания, которое не есть отсутствие всякой деятельности, не есть

противоположность положительного, но совершенно особое состояние, связанное

с прекращением всякого мышления - только тогда приходит то, что не имеет

имени.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

Сегодня я хотел бы, если возможно, говорить с вами о скорби, воле и

страхе. Большинство из нас живет в мире мифов, символов, подделок, которые

имеют для нас большее значение, чем мир действительности. Мы не понимаем

действительного мира нашей повседневной жизни с его несчастьями и борьбой, и

поэтому мы пытаемся убежать от него, создавая наш собственный поддельный

мир, мир богов, символов, идей и образов. Там, где имеется бегство от

действительности в этот поддельный мир, там всегда есть противоречия и

скорбь. Если мы хотим быть свободными от скорби, мы безусловно должны понять

тот поддельный мир, в который мы постоянно убегаем. Индуист, мусульманин,

буддист, христианин - все они имеют свой поддельный мир символов и образов,

который улавливает их. Для них символ имеет большее значение, более важен,

чем жизнь, символ пускает прочные корни в бессознательном и играет огромную

роль в жизни всех, кто принадлежит к той или иной культуре, цивилизации или

иной организованной религии. Итак, если мы хотим быть свободными от скорби,

я полагаю, прежде всего важно понять поддельный мир, в котором мы живем.

Если вы пойдете по дороге, вы увидите великолепие природы,

необыкновенную красоту зеленых полей и открытого неба, вы услышите детский

смех. Но, несмотря на все это, скорбь не исчезнет. Это мучения женщины,

рожающей ребенка, скорбь, связанная со смертью, скорбь, когда вы ожидаете

чего-либо, и ваши надежды не оправдываются, скорбь национальных бедствий,

скорбь от разложения и упадка не только в обществе, но и в отдельном

индивидууме. Если вы достаточно глубоко заглянете, вы увидите скорбь в вашем

доме: скорбь от того, что вы не можете осуществить желаемое, скорбь,