Петр Демьянович Успенский

Tertium organum (Часть 2)

только наше неправильное представление о мире.

ГЛАВА XX

Теософия Макса Мюллера. -- Древняя Индия. -- Философия Веданты. -- Tat

tvam asi. -- Познание расширенным сознанием как реальность. -- Мистика

разных веков и народов. -- Единство переживаний. -- 'Tertium Organum' как

ключ к мистике. -- Признаки ноуменального мира. -- Трактат Плотина 'О

Красоте' как непонятная система высшей логики. -- Просветления Якова Беме.

-- 'Арфа со многими струнами, из которых каждая струна такая же Арфа'. --

Мистика 'Добротолюбия', св. -- Авва Дорофей и другие. -- Климент

Александрийский. -- Лао-цзы и Чжуан-цзы. -- 'Свет на Пути' и 'Голос

Безмолвия'. -- Мусульманские мистики. -- Поэзия суфиев. -- Мистические

состояния под наркозом. -- Анестезическое откровение. -- Опыты проф. --

Джемса. -- Достоевский о 'времени' ('Идиот'). -- Влияние природы на душу

человека.

Проследить исторически ход развития идей и систем, основанных на высшей

логике или вытекающих из нее, было бы, конечно, в высшей степени важно и

интересно. Но это очень трудно, почти невозможно сделать, потому что мы, в

сущности, совершенно не знаем времени возникновения и способов передачи и

преемственности идей в древних философских системах и религиозных учениях.

Относительно путей этой преемственности существует очень много догадок и

предположений и даже очень много мифологии. Многие из этих догадок и

предположений считаются несомненными, пока не являются новые, их

опровергающие. Относительно многих вопросов мнения исследователей крайне

разнообразны -- и разобраться в этом хаосе вообще очень трудно. Поэтому я

совсем не буду останавливаться на вопросе о преемственности идей ни с

исторической, ни с какой другой точки зрения.

Вместе с тем предлагаемый очерк систем, относящихся к миру причин, не

претендует на полноту. Это не 'история мысли', а только примеры течений

мысли, приводивших к тем же результатам, к каким мы пришли в этой книге.

В книге 'Теософия или психологическая религия' ('Theosophy or

Psychological Religion') известный ученый Макс Мюллер дает очень интересный

анализ мистических религий и близких к ним философских систем. Особенно

долго он останавливается на Индии и на ее учениях.

'Чего мы нигде не можем изучать, кроме Индии, -- говорит он, -- это

всепоглощающего влияния, какое религия и философия могут иметь на

человеческий ум. Насколько мы можем судить, в Индии большой класс людей, не

только священники и не только люди благородного происхождения, даже не

только мужчины, но и женщины, никогда не смотрели на свою жизнь на земле как

на что-либо реальное. Реальным для них была невидимая, грядущая жизнь. То

реальное, что единственно дает некоторый признак реальности этому

нереальному феноменальному миру, составляло тему их рассуждений,

образовывало предмет их размышлений. И человека, относительно которого

думали, что он нашел новый луч истины, посещали молодые и старые, чтили

принцы и короли; даже больше: его считали гораздо выше королей и принцев.

Эта сторона жизни древней Индии заслуживает изучения, потому что нигде не

было ничего подобного во всем мире, даже в Греции и Палестине.

Я знаю хорошо, -- говорит М. Мюллер дальше, -- что никогда вся нация не

может состоять из философов и метафизических мечтателей..., но мы не должны

забывать, что через всю историю именно немногие, а никак не большинство

налагают свой отпечаток на нацию и имеют право представлять ее как целое.

Что мы знаем о Греции времен ионических и элеатических философов, кроме

изречений семи мудрецов? Что мы знаем о евреях времени Моисея, кроме

преданий, сохраненных в законах и в книгах пророков? Именно пророки, поэты,

законодатели и учителя, как бы мало ни было их число, говорят во имя народа

и представляют большинство, стоящее сзади них, выражают его мысли и его

чувства.

Подлинная индийская философия даже в том зачаточном состоянии, в каком

мы находим ее в Упанишадах, стоит совершенно самостоятельно. И если мы

спросим, в чем заключается высшая идея учения Упанишад, мы можем выразить

это в трех словах, как это было выражено величайшими учителями Веданты

(Веданта -- конец Вед, конспект и комментарии к Ведам) -- именно Tat tvam