еще более строгое определение , согласно
которому никто не может быть признан мертвым, независимо от
того, есть или нет клинические признаки жизни, или же появилось
или нет плато на ЭЭГ, поскольку последовала реанимация. Иными
словами, 'смерть'- это такое состояние, когда вернуть человека
к жизни уже невозможно. Очевидно, что по этому определению ни в
одном из описанных мной случаев нельзя признать, что у моих
пациентов имело место смерть, поскольку все они были возвращены
к жизни.
Итак, мы видим, что ответ на данный вопрос требует
уточнения, - что именно мы понимаем под словом 'смерть'. Но
необходимо сказать, что несмотря на то, что данный спор носит в
основном семантический характер, все три определения имеют
существенное значение. По существу, я до некоторой степени
согласен с третьим, самым жестким определением. Даже в тех
случаях, когда сердце перестало биться на какое-то время, ткани
тела, в особенности мозга, еще продолжают жить (потребляют
кислород и питающие вещества) довольно долгое время. Не
обязательно, как могут подумать некоторые, у некоторых из таких
случаев будут нарушаться биологические законы. Для того, чтобы
реанимация стала возможной, некоторая степень остаточной
биологической активности должна сохраняться в клетках тела,
даже если ее и не удасться определить клиническими методами.
Однако, в настоящее время, по-видимому, нельзя точно определить
с какого момента возврат назад невозможен. Этот момент может
быть различен для разных лиц и, кроме того, зависит от
множества факторов. Несомненно, однако, что несколько
десятилетий назад большинство людей, с которыми я беседовал, не
могли бы быть возвращены к жизни. Также несомненно, что в
будущем техника реанимации позволит возвращать многих из тех,
кого мы не в состоянии спасти сегодня.
Итак, давайте допустим, что смерть есть отделение сознания
от тела, и что с этого моиента действительно переносится
сознание в другое измерение бытия. Из этого следует, что
существует некоторый механизм, посредством которого душа или
сознание высвобождается при смерти. У нас нет оснований думать,
что этот механизм работает в точном соответствии с теми
явлениями, которые мы видим вокруг себя, как нечто
произвольное, скажем, только после некоторой точки, после
которой невозможен возврат. Мы также не можем предположить, что
этот механизм в каждом случае работает более совершенно по
сравнению с обычными процессами, происходящими в нашем теле.
Возможно, что когда этот механизм начинает действовать еще до
наступления критического состояния нашего физического тела,
делая возможным для некоторых людей быть свидетелями кратких
видений других реальностей. Данное допущение позволяет
объяснить рассказы некоторых людей о том, как они увидели на
одно мгновение свою прошлую жмзнь, внетелесный опыт и
предчувствие людей, что их убьют, возникающее задолго до
реальной угрозы.
В итоге дискуссии мы видим, что в нашем контексте
бесцельно искать точного определения понятия 'смерти'. То, что
имеется в виду за этим возражением, по поводу предсмертного
опыта, представляется более серьезным. Речь по существу идет о
том, что поскольку в теле сохраняется возможность некоторой
биологической активности, то именно благодаря этому возникают
ощущения, которые мы называем предсмертными опытами.
Я, разумеется, согласен с тем, что во всех исследованных
мною случаях остаточные биологические процессы имели место в
телах моих пациентов в то время, когда они были признаны
клинически мертвыми. Итак, вопрос о том, действительно ли имела
место 'реальная' смерть, сводится к более серьезной проблеме, -
не был ли вызван предсмертный опыт остаточными биологическими
процессами, протекающими в организме. Или другими словами:
Возможны ли другие объяснения того, что мы наблюдали (то
есть отличающиеся от допущения, что жизнь продолжается после