которые не
предназначены для подобных вещей и поэтому слишком грубы и
тяжеловесны для них. Последствием этой самостоятельной попытки
облечь виденное в слова будет соблазн примешать к подлинным
созерцаниям всевозможные обманчивые порождения фантазии. Отсюда
опять-таки следует важное для духовного ученика правило. Умей
молчать о своих духовных видениях. Более того, молчи о них даже
перед самим собой. Не пробуй виденное тобою в духе облекать в
слова или доискиваться до смысла неумелым рассудком. Отдавайся
непредвзято своему духовному созерцанию и не портить его для
себя всякими размышлениями о нем. Ибо ты должен помнить, что
твое размышление сначала бывает совершенно не на высоте для
суждения о твоем созерцании. Способность размышления ты
приобрел в своей прежней жизни, ограниченной одним только
физически-чувственным миром, а то, что ты приобретаешь теперь,
выходит за пределы этого мира. Поэтому не пытайся к новому и
высшему прилагать мерку старого. Только тот, у которого уже
есть некоторая уверенность в наблюдении внутренних опытов,
может говорить о них для того, чтобы этой речью давать
побуждение своим ближним.
К описанному упражнению должно присоединиться еще одно,
дополнительное. Надо таким же образом наблюдать человека, когда
на его долю выпадает удовлетворение какого-нибудь желания или
исполнение желания. Пользуясь при этом теми же правилами и
предосторожностями, которые были указаны для предыдущего
случая, можно так же и этим путем прийти к духовному
созерцанию. И тогда замечают как бы некоторое образование из
духовного пламени, которое в середине чувствуется как бы
желтым, а по краям ощущается как бы зеленоватым.
Благодаря такому наблюдению над своими ближними человек
легко может впасть в моральную ошибку. Он может стать
бессердечным. Необходимо всеми средствами, какие только можно
себе представить, стремиться, чтобы этого не случилось. Желая
производить подобные наблюдения, должен непременно уже сам
стоять на такой высоте, на которой для него становится
совершенной очевидностью, что мысли суть действительные вещи.
Тогда он уже не может позволять иметь о своих ближних
какие-нибудь мысли, несовместимые с величайшим уважением к
человеческому достоинству и к человеческой свободе. Ни на одно
мгновение не смеем мы в себе мыслить, что человек может быть
для нас только объектом наблюдения. Наряду с каждым духовным
наблюдением над человеческой природой должно идти
самовоспитание, направленное на то, чтобы безгранично ценить
всю полноту личного достоинства каждого человека и
рассматривать то, что живет в нем, как нечто святое и
неприкосновенное для нас - неприкосновенное даже в мыслях и
чувствах. Чувство священного трепета перед всем человеческим
даже и тогда, когда оно мыслиться только в воспоминании, должно
наполнять нас.
Здесь имелось в виду показать пока только на этих двух
примерах, каким образом можно пробиться к просветлению в
понимании человеческой природы. Но на них можно было показать
по крайней мере тот путь, на который следует вступить. Если
человек найдет в себе необходимую для этого наблюдения
внутреннюю тишину и покой, тогда душа его претерпит благодаря
этому уже большое превращение. Вскоре он дойдет до того, что
внутреннее обогащение, переживаемое его существом, даст ему
уверенность и покой также и во внешнем его поведении. И эта
перемена во внешнем поведении повлияет затем и обратно на его
душу. Так будет он продолжать помогать себе и дальше. Он найдет
средства и пути открывать все новые стороны человеческой
природы, скрытые для внешних чувств; и тогда он созреет для
того, чтобы бросить взгляд и на таинственные взаимоотношения
между природой человека и всем остальным, что существует во
вселенной. - И на этом пути он может сделать первые шаги