плодотворным применительно как раз к этому
случаю.
эвристически оправданный вопрос: а что, если свобода, сотворенная в
этой книге, не была бы христианской? Ответ -- по уже неотвратимой аналогии
-- приходит сразу: тогда бы это был Иисус, не тронувшийся к Иордани, и
значит, Иисус, отказывающийся осуществить впервые мистерию слов: 'Не я, но
Христос во мне'; наверняка и ему раздался бы голос: 'Сей есть Сын Мой
возлюбленный*, только голос этот принадлежал бы уже не Отцу... И еще
*Впоследствии в проекте социальной трехчленности Штейнером будет воскрешен
потрясающий смысл еще одной заболтанной банальности: свобода, равенство,
братство.одно, на этот раз, впрочем, вполне возможное сравнение: образ
царя-мага, ведомого Рождественской звездой и возлагающего дары к ногам
только что рожденного младенца... Эта книга, философия свободы -- по сути
магия свободы -- и стала таким даром, поднесенным самым свободным духом
земли восстающему в Космосе эфирному Христу. И, может быть, лишь увидев это,
сумеем мы, смятенные наследники исполинского состояния, завещанного нам ее
автором, почувствовать свою состоятельность и понять, каким образом удалось
этой книге совместить в себе столь величайшее дерзновение и столь величайшее
смирение.
К.Свасьян
Предисловие к новому изданию 1918 г.
В человеческой душевной жизни есть два коренных вопроса, сообразно
которым и расположено все, подлежащее обсуждению в этой книге. Один из них
гласит: существует ли возможность такого рассмотрения человеческого
существа, чтобы это воззрение оказалось опорой для всего остального, с чем
встречается человек в своих переживаниях или знаниях, ощущая, однако, при
этом, что оно не может опираться само на себя и что посредством сомнений и
критики оно может быть переведено в область недостоверного. Другой вопрос
формулируется следующим образом: вправе ли человек, как водящее существо,
приписывать себе свободу, или эта свобода только пустая иллюзия, возникающая
в нем лишь оттого, что он не видит нитей необходимости, к которым его
воление привязано с такой же непреложностью, как и всякий природный процесс?
Этот вопрос вызван вовсе не искусственно-призрачным ходом мыслей. При
определенном строе души он встает перед ней совершенно естественно. И можно
почувствовать, что душа лишилась бы чего-то такого, что у ней должно быть,
если бы она со всей доступной ей серьезностью вопрошания не увидела себя
однажды поставленной перед этими двумя возможностями: свободы или
необходимости воления. В этой книге должно быть показано, что душевные
переживания, испытываемые человеком при постановке второго вопроса, зависят
от того, какую точку зрения он в состоянии принять по отношению к первому. В
ней делается попытка доказать, что существует такое воззрение на существо
человека, которое может послужить опорой для всего остального знания; и еще
другая попытка - показать, что при таком воззрении идея свободы воли
получает полную правомерность, если только сначала удастся найти ту душевную
область, в которой может развернуться свободное воление.
Воззрение, о котором здесь в связи с обоими этими вопросами идет речь,
представляет собой нечто такое, что, будучи однажды приобретено, может само
стать членом живой душевной жизни.
Дело не в том, чтобы дать на них теоретический ответ, который по
приобретении носят затем с собой просто как хранимое в памяти убеждение. Для
положенного в основу этой книги строя представлений подобный ответ был бы
лишь кажущимся ответом. Здесь не дается готового, законченного ответа, но
указывается на область душевных переживаний, в которой человек сам,
посредством внутренней душевной деятельности, в каждое мгновение, когда ему
это понадобится, может жизненно ответить на возникающий вопрос. Кто раз
нашел душевную область, в которой развертываются названные вопросы, тому уже
само действительное узрение этой области доставляет необходимые для этих
двух жизненных загадок средства, чтобы с помощью приобретенного расширять и
углублять исполненную загадок жизнь, как его побуждают к этому его
потребности и его судьба. Тем самым выявляется такое познание, которое своею
собственною жизнью и родством этой собственной жизни со всей человеческой
душевной жизнью доказывает свою правомерность и свою значимость.
Так