родит желание, желание вызы-
вает деятельность, а посредствам деятельности человек рас-
тет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм
его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семь-
ю, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширен-
ных пределах человек все еще стремится брать для себя, для
своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и
от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа
не насытится и больше брать уже не захочет. 'Путь Выступле-
ния' этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и
человек вступает на 'Путь возврата'(9), на котором кончается
его желание брать и возникает столь же повелительная потреб-
ность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у
природы и у людей. Без такого возврата не может быть восста-
новлено нарушенное равновесие, не может осуществиться спра-
ведливость, на которой держатся все миры.
На 'Пути Выступления' человек создает свою Карму. Он жад-
но добивается тех или других вещей, он делает усилия, напря-
гает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как
только он овладевает предметом своего желания, желание сме-
няется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удов-
летворять, и он так же жадно начинает добиваться новых ве-
щей.
Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих жела-
ний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая,
чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестя-
щей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что
дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает чело-
век и которое заставляет его расти. В этом упражнении расту-
щих сил, в этом развитии способностей человека, которое вы-
зывается напряженной борьбой из-за обладания желанным пред-
метом, и в последующем разочаровании, в чередующихся востор-
гах и пресыщениях, подъемах и утомлениях, проходит весь путь
нашего земного развития.
На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает
желать, потому что для непросветленного человека в желании
коренится побудительная причина для деятельности; побуждение
это перестает действовать только тогда, когда человек убе-
дится, что все временное приносит одно разочарование и что
удовлетворить человека может только вечное.
Это убеждение приводит человека к сознанию своей божес-
твенности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию един-
ства.
Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от
остального мира жизнь была самообманом, когда в его расши-
рившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную
жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные
желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у
праведников, желания которых становятся сверхличными и зак-
лючают в свои пределы благо всего мира.
Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с
полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой
погружено в темноту стихийного существования, выражающегося
в эгоизме и алчном желании все взять для себя, за счет дру-
гих 'сохранить свою душу', а вершина возносится в царство
просветленного разума и победившей духовности, которая выра-
жается в потребности 'отдать душу свою'.
Но этот медленный путь возможно сократить; когда мы смот-
рим на отставших людей, которые все еще задерживаются на са-
мых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах
его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на правед-
ников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже
раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем,
что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
В чем же орудие этого ускорения, или, что одно и то же,
'спасение человека'?
В поэме Арнольда 'Свет Азии', которая устами западного
поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим
такой ответ:
Беспредельность ужасом бы стала,
Сердце мира - вечною тюрьмой,
Если бы судьба вас приковала
К колесу безжалостной рукой.