Даниил Андреев

Роза мира (Часть 3)

после Реформации ступенью этого процесса послужили

эмпирическая философия в Англии, развитие наук,

эмансипировавшихся от религии и этики; а затем - энциклопедисты

с их наполовину деистической, наполовину материалистической

философией, сделавшей уже только одну, да и то жалкую и

бессильную попытку при Робеспьере - превратиться в культ. Далее

последовала ступень научно-философского материализма и,

наконец, в XX веке достигнут конец лестницы в виде возведения

одной из разновидностей материализма в ранг государственного,

всеобщеобязательного учения и его догматизация.

Это совершилось уже не на Западе, а в стране, этапа

протестантизма не проходившей и даже философского деизма едва

коснувшейся, а прямо заимствовавшей извне идеи гораздо более

позднего этапа. Но почва, сделавшая возможной для России

историческую прочность такого заимствования, была опять-таки

ничем иным, как отставанием исторического христианства (на этот

раз в его православной разновидности) от объективного

расширения культурного кругозора и от стремительных сдвигов

психологии. Так мстило мирское 'языческое' начало за свое

угнетение в течение многих веков. Новые формы, в которые это

культурное движение отливалось в XIX столетии, можно и должно

рассматривать именно как западные интеллектуальные формы для

исконно русского, правильнее - россианского содержания. Формами

этими были: заимствованные с Запада социальные доктрины -

фурьеризм, социализм, анархизм; художественно-литературные

жанры - роман, новелла, трагедия, комедия; бытовой жанр в

живописи; симфония, соната, опера, музыкальная драма; критика и

публицистика... Общим же содержанием их оказалось энергично

отстаивающее свои, осознанные, наконец, права жизнеутверждающее

и социально-преобразующее мирочувствие. Но знак времени был уже

иным. И если прароссианство отнюдь не было лишено духовности,

только духовность эта была связана с Навной и с мирами

стихиалей, а не с Трансмифом христианства, то новая стадия в

этом движении знаменовалась почти полным угасанием элементов

магических и мистериальных и бурным проявлением и ростом

импульсов социально-реформаторских и революционно-политических.

Таким образом, подпочвенные струи вырвались на поверхность

культуры и в первой половине XX века затопили страну со всеми

ее церквами и монастырями.

Применительно к этому процессу метаисторическая диалектика

заключается в следующем: надо понять двойственность самого

россианского движения в культуре: светлой стихиальности, то

есть оправданности одних ее сторон, и темной демоничности

других; прогрессивность этого движения на одной стадии,

регрессивность на другой (под регрессивными я понимаю, конечно,

такие явления, которые выражают собою борьбу с Провиденциальным

началом в человечестве и в космосе).

Любовь к миру не только оправдана, но непременна; без нее

невозможно ничто, кроме себялюбивых устремлений к

индивидуальному самоспасению.

Но есть любовь и любовь.

Любовь к миру, то есть к среде природной и к среде

культурной, как к источникам пользы только для нас и

наслаждения только для нас, и притом таким источникам, какие

должны превратиться полностью в нашего слугу и раба, - вот то,

без чего должно.

Любовь к миру как к прекрасному, но искаженному,

замутненному, страдающему и долженствующему стать еще

прекраснее, чище и блаженнее через века и зоны нашей работы над

ним, - вот та любовь, без которой нельзя. Это не значит,

конечно, что силы Природы нельзя обращать на пользу человеку;

это значит только, что наряду с таким обращением должно

совершаться и обратное: обращение сил человека на пользу и

духовную пользу Природы.

Любовь к жизни как к сумме наслаждений и польз для нас

либо же как к материалу, который мы насильственно и тиранически

претворяем в то, чего хотим, - вот импульс, подлежащий

безоговорочному и полному преодолению в нас самих.

Любовь к жизни как к мировому потоку, творимому Богом,

иерархиями и человеком, благословенному во всем, от созвездий и

солнц до электронов и протонов - во всем, кроме демонического,

- прекрасному не только в нашем слое, но и в сотнях других

слоев, и ждущему нашего участия в нем во имя любви, - вот то,