Эккирала Кришнамачарья

Уроки по йоге Патанджали

можете бороться с привычкой, отвергнуть или удалить её. Вы должны создать новую и более сильную привычку, если хотите освободиться от старой.

Древние психологи, учёные от йоги, знали силу привычки. Ничто не выдерживает против привычки в попытке избавиться от неё. Знание всех самых лучших вещей в мире окажется тщетным и пропадёт зря, если вы попытаетесь применить его для избавления от привычки. Мы знаем силу привычки, и знаем, как привычки нас порабощают. И мы должны узнать, как использовать силу привычки в верном направлении. Чтобы устранить существующие привычки, укореняйте новые привычки в нужном направлении, и используйте в положительном направлении силу новых привычек. Старую привычку вы можете устранить лишь создав новую и более сильную. Это единственный метод. (Я разработал тезисы о привычках и их полезном применении. Мы можем поговорить об этом потом). Природа включила в нас способность к привычке ради нашего выживания в этих телах. Наше сердце бьётся в силу привычки. Наши лёгкие дышат тоже в силу привычки. Это принцип, лежащий в основе всякого повторения. Основа повторения — привычка. Повторение внедряет привычку, а привычка вызывает неизбежное повторение. Делайте что-либо с повторением, и вы внедрите себе новую привычку. Для этого вы можете понимать или не понимать, что делаете. Требуется лишь повторение, а не понимание. Понимание имеет свою ценность для другого, но здесь нам нужен именно процесс сознательного повторения чего-либо предложенного нам. На санскрите это называется абхьяса. Практику йоги называют йога-абхьяса, и это неверно переводят просто как 'практика йоги'. Это не совсем точно. Йога-абхьяса значит многократное, повторное приложение йогического сознания, чтобы увеличивать осознанность всего, что мы делаем (осведомлённость не о том, что делают другие, а о том, что мы делаем со всеми нашими проводниками).

Вопрос: 'Можно ли назвать это медитацией? Когда мы постоянно применяем сознание, можем ли мы сказать, что находимся в непрерывной медитации?'

Ответ: Мы на пути к медитации. Это самоосведомлённость. Это повторяющееся приложение должно быть вменено в обязанность низшему уму, который является вашим учеником.

Второй шаг состоит в том, чтобы стать пассивными к окружающей среде, в которую входят ваши отношения с другими и ваша собственность. Это то, что называется вайрагья или непривязанность. Вы должны знать искусство отстранения чувств от предметов, а ума — от чувств, и стать пассивными к сигналам чувств. Впечатлениям извне не следует позволять достигать ума внутри. Это возможно, лишь когда ум занят самоосознанием. Если ум не занят чем-то, его не удержать от внешних возмущений. Посмотрите, как свами в ашраме находится в своей комнате и не позволяет никому извне прямо к нему приближаться. Он делает так, потому что должен думать о своих внутренних делах. У нас в Индии есть один свами, который каждый раз раздражается и кричит во время своей беседы, если какой-нибудь ребёнок в аудитории шумит. Можем ли мы назвать его свами? Если ребёнок может побеспокоить его и оторвать от своей беседы о священной Бхагавад-гите, его нельзя назвать свами, потому что ребёнок имеет над ним больше власти, чем Бхагавад-гита. Так что не позволяйте тому свами, который в вас, беспокоиться из-за сообщений, которые доставляют чувства. Когда ваш ум будет занят осознанностью, он не будет получать впечатлений извне. И тогда случится чудо. Тот парень внутри начнёт светить вовне, в окружающую среду. Одежды внутреннего свами будут становиться всё ярче и излучат вовне пламя, как его собственное присутствие. Вы должны сделать этого внутреннего парня достаточно спокойным, чтобы он мог засиять. Это непривязанность.