Эккирала Кришнамачарья

Уроки по йоге Патанджали

с тех пор не стал лучше. Разные замки пробовались одним ключом. Недостаток соответствия всё превращает в тупик, где нет никакого выхода к истинной духовной свадьбе.* Каждый шаг даёт то или иное развитие, но это развитие на индивидуальном плане, или в лучшем случае ему дозволяется расшириться и на личностный уровень сознания. Под сводами этого слоя человек учится коммерциализировать свои добродетели. Дисциплине следуют, чтобы получить добродетели и выгодно продавать их. Вести себя как хороший человек, иметь хорошую репутацию, жить гладко — всё это понимается как некий более широкий инструмент, позволяющий вести дело более прибыльно. Он прививает себе хорошие привычки, чтобы выделяться среди других в лучшую сторону. И некоторое время такая торговля идёт ради денег, власти, а потом и ради более ужасной вещи — славы. И так продолжается, пока он не узнаёт, что он должен совершить попытку подняться, как птица. Тогда он ступает на верный путь, который и есть единственный. Он обнаруживает, что для таких названий как 'кундалини' и 'чакры' нет особой нужды, и отныне его корабль в безопасной гавани — у Патанджали и Бхагавад-гиты.

_________

* Здесь игра слов: deadlock — тупик, и wedlock — свадьба. Прим. пер.

Это не следует понимать так, что кундалини и шести чакр нет. Кундалини — символический термин, обозначающий определённый уровень сознания с его расширением через многие слои осознанности. Этот термин не указывает на нечто находящееся физически в основании позвоночника человека, точно так же как слова 'разум' и 'воля' не указывают на вещи, которые можно обнаружить при помощи рентгена в клетках мозга или в позвоночном столбе. Можете ли вы выявить электричество в любой электрической машине, или посмотреть на него? Вы можете узнать лишь его проявления в понятиях силы, света и звука. Вы можете также знать, как собрать генератор и пустить ток. И тем не менее, вы не можете показать — 'вот это электричество'. Аналогично вы не можете сказать — 'это кундалини'. В книге Патанджали вы найдёте инструкции по сборке вашего собственного генератора, а потому слово 'кундалини' там и не упоминается. Она для того, чтобы узнать, что делать, каков порядок действий, как медитировать, как осознавать, и как жить в осознанности — вот что даётся у Патанджали. Потому он предупреждает нас, что это книга наставлений, а не трактат, который содержит объяснения. Курс тренировки не оставляет времени на рассуждения.

Главная цель процесса, даваемого в Йога-сутрах Патанджали — это сознательный контакт с душой. Некоторые люди спорят о необходимости принятия решения, говоря, что всё предопределено и идёт естественным ходом. Какой же тогда смысл в попытке? Когда настанет время, мы её совершим. Таковы аргументы фаталистов. И тем не менее, это верно. Человек совершает попытку, когда для него приходит время, и происходит это именно потому, что время для него наступает, когда он чувствует, что эту попытку нужно совершить. Потребность в этой книге тоже имеет такой характер. Мы видим нескольких людей, которым не суждено быть привлечёнными ею, хотя она существовала уже тысячи лет. А поскольку мы упоминаем её, говорим о ней, садимся изучать её, мы собственно и можем узнать, что для нас наступило время. Мы чувствуем, что хотим лучшего понимания, лучшей жизни и лучшего опыта, пока для чего-то лучшего места уже не останется. Такие вопросы должны появиться, и такое решение должно быть принято, и потому они к нам и приходят. Такое состояние ума называется на санскрите джиджняса. Это слово значит импульс к тому, чтобы узнать, последовать. Когда все эти факторы встретятся в вас, и произойдёт совершение попытки. Точка перерастает в накал. Эта стадия называется на санскрите тапас, что Алиса Бэйли перевела как 'огненное устремление'.