распределённый в форме различных энергий. Но для неподготовленного и необученного — это глупая, отчаянная и рисковая природа, заставляющая рваться вперёд и приносящая лишь вред. Этот урок даётся и в астрологии, где мы видим, что знак Меша (Овен) — первый огненный знак. Внутри огня есть своя последовательность.
Следующая способность действует через четвёртый, сердечный центр. Она придаёт умение, искусность, хороший юмор, предосторожность и чувство безопасности. Её сравнивают с антилопой. Она перескакивает через трудности, беды и препятствия. Она ускользает.
(Далее был задан вопрос об использовании шкуры антилопы в практике йоги). Если мы будем присматривать за антилопой и выращивать её, это поможет практике йоги. Но убивать антилоп под видом практики йоги бесполезно. Для того, чтобы сидеть во время практики йоги, шкура антилопы вовсе не нужна. Достаточно чистого полотенца. Некоторые думают, что если заниматься йогой на простой ткани, это приведёт к бедности. Но человек с такими суевериями вообще не может практиковать йогу. Лишь тогда, когда он поймёт, что он выше суеверий, он сможет заниматься йогой. Тот, кто связан своими верованиями, вообще не может думать о йоге. Потому Шри Кришна говорит — 'йога — это искусство в действиях'. Так Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (II.50). Он говорит — смотри, что делаю я. Но для человека, не занимающегося йогой, эти качества приводят к робости и бегству от действительности. (Когда ученик попросил показать эти качества на живом примере, учитель ответил: Я не должен указывать на кого-то, если хочу практиковать йогу. Разве что на себя — да, я робок в некоторых отношениях. Да и всякий, наверно, тоже). Это робость и неохота встречаться лицом к лицу с проблемами и решать их. На санскрите это животное, антилопа, называется чхая.
Теперь перейдём к пятой чакре. Она даёт способность управлять другими через почтение, владеть собой и господствовать над другими, придаёт непоколебимое спокойствие при любых обстоятельствах, умение делать лишь те дела, которые необходимы, говорить лишь то, что нужно, и позволять уму заниматься лишь нужными мыслями. Что же это значит — управлять другими через почтение? Только завидя такого человека, другие воспринимают его как старшего и готовы выполнять то, что он скажет. И дальше у него не будет проблем. Такой человек никогда не вступает в споры. Вы знаете, что спор — это не лучше, чем драка двух собак на дороге. Но если человек достигнет господства над собой, он автоматически приобретёт и господство над другими. Такой человек всегда сохраняет спокойствие. Кто бы к нему ни пришёл, в любом состоянии и с любыми словами, и какие бы ни наступили обстоятельства, его ум всегда будет в том же состоянии. А человек, чуждый йоге, не делает то, что нужно, а делает, напротив, ненужное. Вследствие этого он впутывается в трудности, пытаясь справиться с результатами своей собственной непрестанной деятельности. Создавать себе проблемы и потом бороться с ними — вот образ жизни человека, не являющегося йогом. Но тот, кто находится под благодатным влиянием пятой чакры, делает лишь то, что действительно нужно, и не заботится о прочих вещах. Он не беспокоится о них. Он говорит то, что должен говорить, а если другие говорят то, чего бы говорить не следовало, он просто хранит молчание. Он выглядит так, как будто слушает их, но на самом деле он отключён. Когда окружающие заняты спором, йог не слушает их, чтобы его ум не потерял равновесие. Подобно тому, как некоторые отключают телефон, ложась спасть, йог отключает свои уши, когда другие заняты бессмысленной болтовнёй. Не беспокоясь, он продолжает заниматься своим делом. Иногда он может даже улыбаться, производя впечатление слушающего. Он позволяет занимать свой ум лишь нужными мыслями, а в отношении других мыслей заставляет ум молчать. Он говорит своему уму: я здесь, а ты иди спать. И тогда пятый центр даёт ему способность управлять другими через почтение, господство над собой, и непоколебимое спокойствие при любых обстоятельствах. Символ этой способности — молочно-белый слон, состоящий из миллионов молний, называемый 'швета гаджа'.
Перейдём же к шестой чакре, именуемой аджня. В межбровном центре переживающий сознаёт и воспринимаемое, и себя, тогда как в головном центре — это чистое переживание, без восприятия чего-либо второго. Представьте, что вы получаете удовольствие от хорошего фильма. Через некоторое время название кинотеатра, сидящие рядом зрители, занавес, и даже название фильма исчезнут из вашего ума. Что же останется? Одно переживание.