Сант Такар Сингх

Восприимчивость и медитация (Часть 1)

спастись навсегда. Это большая милость, если кто-то может нас – слепых – вести к истине. Мы ничего не знаем о жизни нашей собственной души и о Боге. Поэтому нам нужен тот, кто видит все эти связи и может показать их. Господь Христос говорит в Библии:

«На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы».

Он претендовал на то, чтобы сделать людей видящими, потому что мы не в состоянии познать действительность, так как Единый Глаз, или Третий Глаз, единственный, который может видеть действительность, не открыт. То, что мы видим, – это мираж, заблуждение или так называемое видение слепых. Слепой сбивается с правильной дороги или падает в яму, как только он пытается куда-то идти.

Подобным образом обстоит дело и с нами. То, что мы воспринимаем глазами, сбивает нас с пути; мы теряемся в болоте мира. Слепой только чувствует прикосновением телом или руководится своими представлениями, которые очень малы, очень несовершенны по сравнению с человеком, глаза которого видят. Так же и мы стараемся понять то, что воспринимаем глазами; но когда мы будем испытывать трудности, все может оказаться иным или даже противоположным тому, чего мы ожидали. В Библии это объясняется так: теперь мы видим как бы сквозь мутное стекло, предположительно, тогда же – лицом к лицу.

Действительность нельзя познать в ее изначальной форме сквозь очки физических глаз, интеллекта и разума, потому что мешают их цвет и свойства. Но глазами души мы можем видеть действительность непосредственно. В Ади Гранте это объясняется следующим образом:

Не называй слепым того, кто не видит внешними глаза-ми.

По-настоящему слепы те, кто не может видеть Бога, От-ца нашего.

Третий Глаз, Единый Глаз открывается Мастером в день Посвящения; с его помощью мы можем видеть Истинного.

При любых обстоятельствах и в любое время мы должны слушаться Мастера. В Ади Гранте написано: «Благословенны те, кто день и ночь с любовью думают о Мастере. Они восхваляют Мастера во время сна и продолжают восхвалять Мастера, когда бодрствуют».

Далее говорится: «Если я найду такого человека, я хотел бы упасть к его ногам, чтобы омыть их и преподнести этому Святому человеку все мое почтение».

Если мы следуем за солнцем, мы постоянно будем в его свете. Не делать это – значит дать войти тьме. От солнца мы получаем свет; с помощью Мастера мы находим все знание, мудрость, мир и красоту. Если мы пренебрегаем Мастером, мы неизбежно будем пребывать в негативности и привлечем страдание.

Святой Рави Дас желал посвятить всю свою жизнь только этой святой цели, и он молился Богу, чтобы Тот принял эту жизнь для соединения с Ним, потому что он уже века разлучен с Ним, чтобы этот редкий шанс оказался использованным и не был потерян. Он не просил радостей Царства Бога, которые так чудесны, а желал самое чудесное – Самого Бога, потому что в Нем заключены все чудеса. Из-за этого Святые предпочитают только достижение Бога, потому что все остальное негативно. В Нем мы найдем высшую степень спасения. Все остальное причиняет страда-ние, и мы должны пренебрегать этим ради Него.

Нам недостаточно только достичь Дома Отца. Несомненно, мы могли бы наслаждаться удовольствиями в Его Доме, но мы лишаемся Его любви и расположения, которые намного прекраснее. Только если мы достигнем Самого Отца, мы сможем наслаждаться Им и Его Творением по-настоящему, наилучшим образом. Именно Он передаст нам тайные сокровища, которые так долго держал у Себя под замком.

Мастер знает самое высшее, а также все негативное. Он не допускает, чтобы Его посвященные отдыхали и пребывали на более низких ступенях. Того, кто пытается подняться над телом без помощи Мастера, обманывают, и он принимает блестящее негативное за конечную цель. Мастер хочет, чтобы мы достигли чего-то, что выходит даже за рамки Бога. Это действующая Сила Бога, которую называют НААМ. Она всемогуща, в то время как абсолютный Бог ничего не делает, а наслаждается Самим Собой.

Для детей важны любовь Отца, Его подарки и услуги. Отец без этих выдающихся качеств бесполезен. Король, который отделен от своего царства, – не король.