государства столь же необходим, как и его политические достоинства, поскольку магические умения были равнозначны власти, юрисдикции над Природой. Марсель Гране заметил, что шаг Великого Ю, наследника Шуана, 'ничем не отличается от танцев, вводящих в транс колдуна (т'иао-шен)... Экстатический танец относится к методам, с помощью которых обретается сила правления людьми и природой. Как известно, эта регулирующая сила, в текстах, именуемых даосскими, как и в тех, которые именуют конфуцианскими, называется Дао'82.
Действительно, многие императоры, мудрецы, алхимики и колдуны 'возносились на Небо'83. Хуань-ти, Желтый Владыка, был занесен в Небо бородатым змеем вместе с женами и советниками числом семьдесят человек84. Но это уже апофеоз (обожествление), а не 'магический полет', множество примеров которого известны китайской традиции85. Одержимость полетом выразилась в обилии легенд, связанных с колесницами и другими летательными аппаратами86. В подобных случаях мы имеем дело с хорошо известным явлением деградации символизма, суть которой в том, что достигаются — на конкретном уровне ближайшей действительности — 'результаты', относящиеся к действительности внутренней.
Как бы то ни было, шаманское происхождение магического полета вполне отчетливо выражено и в Китае. 'Улететь в Небо' в китайском языке выражается следующим образом: 'с помощью птичьих крыльев он преобразился и вознесся, как бессмертный'; термины 'ученый с перьями' или 'господин с перьями' обозначают даосского жреца87. Как нам известно, птичье перо является одним из наиболее распространенных символов 'шаманского полета', а его наличие в китайской протоисторической иконографии не лишено значения для оценки распространения и древности этого символа, а значит, и идеологии, которая им пользуется88. Зато весьма вероятно, что даосы, легенды которых богаты вознесениями и различными чудесами, разработали и систематизировали шаманские идеологии и техники протоисторического Китая, и потому их следует считать значительно более правомочными последователями шаманизма, чем заклинателей, медиумов и 'одержимых', о которых мы будем говорить ниже; последние представляют в Китае, как и в других регионах, искаженную традицию шаманизма. Мы хотим сказать, что когда не удается овладеть 'духами', то это заканчивается 'одержимостью' ими, а магическая техника экстаза становится в этом случае обычным медиумическим автоматизмом.
В этой связи, поражает в китайской традиции 'магического полета' и шаманского танца отсутствие даже намека на одержимость. Ниже мы встретим несколько примеров, когда шаманская техника ведет к одержимости богами и духами, но в легендах о правителях, бессмертных даосах, алхимиках и даже 'колдунах', хотя всегда речь идет о вознесении на Небо и о других чудесах, не говорится об одержимости. Есть все основания считать эти факты принадлежностью классической традиции китайской духовности, которая включает как спонтанное владение собой, так и прекрасную интеграцию во все космические ритмы. Во всяком случае, даосы и алхимики обладали способностью подниматься в воздух: Лиу Ан, известный также как Учитель Хуайнан-цзы (II век до н. э.), восносился на Небо средь бела дня, а Ли Чаокюн (140-87 до н. э.) хвастался способностью преодолевать девятое Небо89. 'Мы входим в Небо и разворачиваем кометы', — говорила одна шаманка в своей песне90. Большая поэма К'ю Юаня говорит о многих вознесениях до самых 'Ворот Неба', фантастических галопах, восхождении по радуге — все мотивы, родственные шаманскому фольклору91. В сказках часто упоминается о деяниях китайских магов, удивительно напоминающих легенды, созданные вокруг факиров: маги летают на Луну, проходят сквозь стены, делают так, что растение прорастает и вырастает на глазах, и т. д.92.
Исходной точкой всех этих мифологических и фольклорных традиций является идеология и техника экстаза, предполагающая 'путешествие в духе'. С древнейших времен классическим средством достижения экстаза был танец. Как и везде, экстаз делал возможным как 'магический полет' шамана, так и нисхождение 'духа', которое не обязательно подразумевало 'одержимость'; дух мог вдохновлять шамана. О том, что магический полет и фантастические путешествия по Вселенной были для китайцев только пластическими формами для описания переживаний экстаза, свидетельствует, в частности, следующий документ. Куо ю приводит рассказ о том, как царь Чао (515-488 до н. э.) обратился однажды к своему министру со словами: 'Писания династии Чу утверждают, что Ч'унг-ли был выслан как посланец в недоступные