Мирча Злиаде

Шаманизм, архаические техники экстаза (Часть 3)

страны Неба и Земли. Как это было возможно?.. Существует ли возможность, чтобы люди поднимались на Небо?..' Министр объяснил ему, что подлинное значение этой традиции имеет духовную природу; те, кто ведет праведную жизнь и умеет концентрироваться, умеют также своим сознанием 'достигать высших сфер и спускаться в нижние, постигать, как там нужно себя вести и что следует делать... Когда они достигают этого состояния, в них входят умные шэнь; когда таким образом в мужчину входит шэнь, его называют хи, а если в женщину, то ее называют ву. Как функционеры, они следят за порядком первенства богов (при жертвоприношениях), за их дощечками, а также за приносимыми им жертвами, инструментами, церемониальными нарядами в зависимости от времени года'93.

Это, по-видимому, указывает на то, что экстаз — вызывавший переживания, которые считали 'магическим полетом', 'вознесением на Небо', 'мистическим путешествием' и т.п., — был причиной воплощения шэнь, а не его результатом: именно потому, что человек уже был способен 'достигать высших сфер и нисходить в низшие' (то есть возноситься на Небо и спускаться в Преисподнюю), 'умные шэнь нисходили в него'. Это явление представляется весьма отличным от тех 'одержимостей', которые мы встречаем далее. Разумеется, очень рано 'сошествие шэнь' дало место множеству параллельных переживаний, которые в итоге перемешались в массе 'одержимостей'. Не всегда легко определить природу экстаза на основе употребляемой для его выражения терминологии. Даосское определение экстаза, куэй-ю, или 'вхождение духа', объясняется, по мнению Масперо, только тогда, когда даосский опыт выводится из 'одержимости колдунов'. Действительно, о колдунье в трансе, изрекающей от имени шэнь, говорилось: 'Это тело колдуньи, но дух бога'. Чтобы его воплотить, колдунья очищалась ароматизированной водой, надевала ритуальный наряд, приносила жертвы: 'С цветком в руке она изображала путешествие посредством танца под аккомпанемент музыки и песни, под звуки бубнов и флейт, пока не падала обессиленная. Это был момент присутствия бога, и бог говорил ее устами'94.

Даосизм ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и буддизм, особенно если речь идет о позднем даосизме, сильно искаженном магическими элементами95. Тем не менее значение символизма вознесения и вообще уравновешенной и здравой структуры даосизма отличает его от экстаза-одержимости, столь характерного для колдунов. Китайский 'шаманизм' ('ву-изм', как его называет de Groot), кажется, доминировал в религиозной жизни, прежде чем конфуцианство и государственная религия достигли перевеса. В первых веках до нашей эры жрецы ву были настоящими жрецами Китая96. Разумеется, ву не был полностью тождествен шаману, но он воплощал духов и как таковой служил посредником между человеком и божеством, а кроме того был целителем — всегда с помощью духов97. Женщин ву было подавляющее большинство98. А большинство шэнь и кузи, которых воплощали ву, были душами умерших99. С воплощением душ умерших и начинается собственно 'одержимость'.

Ванг-Ч'унг писал: 'Среди мужчин умершие разговаривают через живых, которых они вводят в транс, а ву, дергая свои черные нитки, вызывает души умерших, которые разговаривают голосом ву. Но все, что эти люди могут сказать, является ложью...'100. Это, конечно же, мнение автора, у которого медиумистические явления вызывали отвращение. Но чудеса женщин-ву этим не ограничивались; они могли становиться невидимыми, резали себя ножами и саблями, отрезали себе язык, глотали сабли и плевали огнем, возносились на облаке, сияющем, как будто оно было освещено молнией... Женщины-ву танцевали в кругу, говорили на языке духов и смеялись, как привидения, а вокруг них взлетали в воздух и вpезались друг в друга предметы101. Все эти факирские явления до сих пор часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах. Не нужно даже быть ву, чтобы видеть духов и изрекать пророчества: достаточно стать одержимым шэнь102. Медиумизм и 'одержимость', как и везде, иногда приводит к спонтанному и искаженному шаманизму.