явление ассимиляции и переоценки в результате контакта с культурой аграрно-городского типа.
Техники экстаза у древних германцев '
В религии и мифологии древних германцев некоторые элементы можно сравнить с концепциями и техниками североазиатского шаманизма. Вспомним самые поразительные примеры. Личность и миф Одина — Страшного Владыки и Великого Мага3 — являют нам несколько удивительно 'шаманских' черт. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один висит на дереве в течение девяти дней и ночей4 . Некоторые германисты видели в этом обряд посвящения; Хофлер5 даже сравнивает его с инициационным влезанием сибирских шаманов на дерево. Дерево, на котором 'повесился' Один, может быть только Космическим Деревом, Иггдрасиль (Yggdrasil): само это наименование означает 'скакун Игга (Одина)'. В нордической традиции виселица называется 'конем висельника'6, а некоторые германские обряды посвящения включали символическое 'повешение' кандидата: этот обычай подробно описан многими авторами7. Но Один привязывает к Иггдрасилю также своего коня, а эта мифическая тема, как известно, широко распространена в Центральной и Северной Азии (см. выше).
У скакуна Одина, Слейпнира, восемь ног, и именно он доставляет своего господина, а также других богов (например, Гермодра) в Ад. Восьминогий конь является типичным шаманским конем: мы встречаем его у сибиряков, а также у других народов (например, у муриа) всегда в связи с экстатическими переживаниями шаманов (см. ниже). По мнению Хофлера8 , вероятно, что Слейпнир является мифическим архетипом многоногого 'конька на шесте' (cheval jupon; hobby horse), исполняющего важную роль в тайном культе мужских сообществ9. Но это уже магико-культурное явление, выходящее за рамки шаманизма.
Говоря о способности Одина свободно изменять свою форму, Снорри (Snorri) пишет: 'Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеем и во мгновение ока достигает отдаленных стран'10. Вполне обосновано сопоставление этого экстатического путешествия Одина в облике животных с превращением шаманов в животных, поскольку и шаманы в виде быков или орлов сражаются друг с другом, и нордические традиции описывают несколько поединков между магами в облике моржей или других животных, в то время как их человеческие тела остаются неподвижными — как тело Одина во время его экстаза11. Конечно, такие верования встречаются и за рамками собственно шаманизма, но это сопоставление с практиками сибирских шаманов напрашивается тем более, что и другие скандинавские предания говорят о духах-помощниках в облике животных, видимых только шаманам12, что еще ярче напоминает шаманские представления. Можно даже допустить, что два ворона Одина —Хугинн ('Мысль') и Мунинн ('Память') — представляют двух сильно мифологизированных 'духов-помощников' в облике птиц, которых Великий Маг высылал (поистине шаманским способом!) на четыре стороны света13.
Один занимается также некромантией (гаданием с помощью духов умерших). На своем коне Слейпнире он достигает Хела (Ада) и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы ответить на его вопросы14. Этим видом некромантии, который хотя и не является шаманством в строгом смысле, но находится в очень близком духовном горизонте, занимались и другие персонажи15. Следует также вспомнить о гадании с помощью мумифицированной головы Мимира16, которое напоминает гадание юкагиров с помощью черепов шаманов-предшественников.
Пророками становятся, садясь на могилы пророков, а 'поэтами', то есть вдохновленными, — засыпая на могиле поэта17. Тот же обычай встречаем у кельтов: фили съедал сырое мясо быка, выпивал кровь, после чего спал, завернутый в его шкуру; во сне 'невидимые друзья' давали ему ответ на вопрос, который его занимал18. Или же, уснув непосредственно на могиле родственника или предка, становились пророками19. Типологически эти обычаи близки к посвящению или вдохновлению будущих шаманов и магов, проводящих ночь возле трупов или на кладбищах. Идея, лежащая в основе этого, та же: умершие знают будущее, могут открыть скрытые вещи и т.п. Подобную роль иногда играет сон: в саге о Гислиме G'sla Saga) поэт показывает судьбу некоторых избранных личностей после смерти20.
Здесь не место для анализа кельтских и германских мифов и легенд, посвященных экстатическим путешествиям в потусторонний мир, прежде всего нисхождению в Ад. Просто вспомним о том, что как кельтские, так и германские идеи относительно посмертного существования не были лишены противоречий. Традиции упоминают