часто об их существо-вании в другом мире ничего неизвестно и поэтому возни¬кает опасение привести в дей-ствие силу, которая, вследствие наших неточных сведений о потребностях умершего, может оказаться неверно направленной. Лучше всего прибегнуть к старинной форму-лировке Католи¬ческой Церкви: “Даруй ему, Господи, вечный покой, и пусть вечный свет его озаряет”. Если даже нам известны потребности умершего, если у нас есть оп-ределенный объект, к которому мы направляем нашу силу мысли, можем ли мы лучше сформулировать свои пожелания, чем как они выражены в этой молитве, родившейся очень давно и произносимой веками. Её словами выражались самые святые и глубокие чувства, эти слова облегчили столько страданий, были источником стольких благодея-ний.
Подумайте, насколько точно эта молитва отвечает потребностям человека, недавно умершего, и вы поймете, что тот, кто её составил (кем бы ни был этот человек), очень хорошо знал, что делал, или, возможно, она была продиктована ему Невидимым По-мощником. Ибо эти два предложения точно выражают самые желательные условия для умер¬шего: во-первых, абсолютный покой, свободный от всякой мысли, всякой земной заботы, обеспечивающий его постепенный переход в рай; во-вто¬рых, вечный свет бо-жественной любви, направляемый через наиболее благородную часть его природы и всегда влекущий его к себе, чтобы восхождение его было более быстрым. Действи-тельно, большей помощи, чем такая молитва, постоянно идущая из глубины сердца, ед-ва ли можно оказать умершему.
Итак, мы видим, что религия (исключая учение тех сект, которые объявили себя врагами истины, принятой всеми, и назвались “протестую¬щими”), много сделала для помощи умершим; и она так же могла бы сделать ещё больше для исправления ложных представлений, распространившихся в мире относительно смерти, если бы вера соеди-нилась с разумом. И тем не менее она ответственна за некоторые ложные идеи, о кото-рых будет идти речь в следующей главе.
Ошеломляющая теория.
Среди заблуждений относительно смерти курьёзным представляется то, что мы не можем знать ничего определенного об условиях загробной жизни. Согласно этому мне-нию (каким бы абсурдным оно ни казалось, его разделяют многие набожные и искрен-ние люди, которых я знаю лично), человек ничего не должен знать о другом мире, сек-реты которого наме¬ренно скрыты от людей БОГОМ, и стремление познать их есть ко-щунство. Поистине более нелепого мнения невозможно себе представить, ибо если мы обладаем способностями, которые позволяют проникнуть в этот мир, то разве можно предположить, что БОГУ угодно было наше незнание? Если на каждом шагу мы нахо-дим доказательства того, что этот мир существует и что наши друзья продолжают там жить, то разве следует всё это игнорировать, пряча голову в песок как страус? Все са-мые великие святые, которых мы знаем, говорили об этом невидимом мире и описали для нас свои видения и всё, что знали о нем. Так можем ли мы полагать, что все они были виноваты в богохульном любо¬пытстве, когда изучали реальности этой высшей жизни, и в нечестивом преда¬тельстве, когда описывали их? Нет, поистине не стоит да-же прибегать к аргументам, чтобы опровергнуть столь явно бессмысленную идею.
Если мы констатируем, что многие из нас способны видеть этот глубокий мир, если этот дар даже является признаком определенного развития, то мы должны будем при-знать, что он свойствен всем нашим собратьям, что наступит день, когда всё человече-ство увидит то, что сегодня видят некоторые, и что поэтому приобретение такой спо-собности видеть – только этюд в эволюции человека и определенный элемент в общем плане вселенной. И мы должны будем встретить это событие радостно, извлечь из него максимальную пользу, а не рассматривать его как аномальное и нечестивое. В этом можно тем более убедиться, когда мы оцениваем результаты, вытекающие из облада-ния этой способностью, когда мы видим, что благодаря открывшейся истине мы осво-бождаемся от всякого страха смерти в том, что касается нас лично, от всяческих беспо-койств и тревог относительно судьбы своих ушедших друзей; и кроме всего этого, ко-гда мы поймем, что тот, кто обладает этим знанием, может быть для умерших беско-нечно полезнее, чем тот, кто его лишен. Мы видим, что полное знание и великая наде-жда, которые дает нам это высшее зрение, всегда приносят много блага и ни малейшего вреда. И мы уверены: в том, что приближает нас к вечной истине, скрытой за много-численными формами, не может быть никакого вреда.
Ужас смерти.
Ужас перед смертью, столь важный элемент в жизни