Рэйвен Гримасси

Древние Корни Колдовских Учений (Часть 2)

должен быть немедленно заменен. В солнечном культе король пытается пережить отведенное ему время, страшась превратиться в убитого бога, и отправляется в поход в поисках магического решения этой проблемы. В результате в солнечной мифологии он становится божественным королем. Но в европейской народной фольклорной традиции живет история о пожертвовавшем собой боге урожая.

ТРИ МИСТИЧЕСКИХ КОРОЛЕВСТВА

В кельтских волшебных преданиях говорится о трех королевствах, заключающих в себе всю Вселенную. Они называются Аннвн, Абред и Гвинвид. Некоторые же викканские предания называют их Абред, Гвинвид и Сежант. Что же касается самого Аннвн (то есть уэльского иного мира), то оно или помещается в центр мироздания, окруженное остальными королевствами, или же окружает их все, находясь извне. Круг Сежанта является королевством богов, и только боги имеют право обитать там. По этой причине в большинстве преданий никогда не говорится, что кому-либо из людей удалось посетить или увидеть его. До сих пор исследователи спорят о том, как кельты представляли себе структуру мира и расположение его плоскостей. Неясность происходит от того, что в книге “Book of Dwyfyddiaeth” содержатся слишком противоречивые сведения касательно порядка следования и иерархии плоскостей. Льюис Спенсер предложил следующую схему, упрощающую все дело: круг Абред является земной плоскостью, то есть плоскостью людей. Находящиеся там души стараются избавиться от несовершенства, изначально им присущего. Круг Гвиивид, или небесное королевство,— это такое место, где находятся уже очищенные души. Аннвн же является пристанищем душ, которые по различным причинам, главным

образом связанным с их духовными свойствами, не могут находиться ни в одном из двух других королевств. Кроме того, именно из Аннвн происходит реинкарнация души, перемещающейся в Абред.

На самом деле, уже в древнегреческой мистической космологии говорилось о существовании трех земель. Гесиод в “Теогонии” (около 700 г. до н. э.) писал о трех землях, заключающих в себе всю Вселенную. Он называл их Хаос, Гея и

Эрос. Из них затем возникли Земля, небеса и иной мир. Гесиод пишет о судьбе человечества, неизбежно обреченного на то, чтобы вечно находиться между богами и силами космоса. Далее в своей книге он дает ряд советов, следуя которым человечество могло бы развиваться. Любопытно, что большинство этих советов касаются земледельцев.

В дальнейшем, именно благодаря расселению римских земледельцев на оккупированных землях, эти волшебные предания стали известны в Северной и Западной Европе.

В 1858 г. Уэльское общество исследователей манускриптов поставило задачу отыскания аутентичных материалов, относящихся к друидской культуре Британских островов. Фактически был обнаружен только один такой манускрипт. Имя его автора Plennydd. После тщательного изучения было признано, что он действительно содержит описания древних верований. К тому времени были известны и другие схожие работы: “Сентенции бардов”, написанная в 1450 г., а также записи, оставшиеся от барда Лливелина Сиона, датированные примерно 1560 г. В 1862 г. под покровительством Уэльского общества были выпущены “Barddas”, в которых можно найти кельтские поучения и советы, касающиеся путей развития души. В соответствии с этими поучениями, люди являются субъектами страдания, перемен и выбора.

Мужчины и женщины могут быть привязаны к определенным ситуациям и объектам материального мира, но могут и освободиться от этих привязанностей. В этом состоит свобода выбора. В традициях западного мистицизма фатализм никогда не играл такой заметной роли, как в восточных мистических учениях. Смерть приносит полное забвение в королевстве Гвинвид, в котором уже нет места ни воспоминаниям, ни сожалениям, ни грусти. В королевствах же Аннвн и Абред душа погружена в скорбь и размышления. Это необходимо для того, чтобы душа могла осмыслить весь приобретенный ею опыт, а затем шагнуть на новую ступень своего развития. “Голубая книга бардов” отражает оптимизм духовных воззрений кельтов:

“Не будет такого проступка, чтобы он не был бы исправлен, не будет такого неудовольствия, чтобы его бы не простили, не будет такого гнева, чтобы он не был бы умягчен, и получатся три прекраснейших следствия: во-первых, не будет ничего такогo уродливого, что нельзя было бы украсить, во-вторых, не будет такого зла, которое не могло бы быть устранено, и, в-третьих, не будет такого желания, которое не исполнилось бы”.