Ле - Цзы

Небесная Доля

— от­ветил Ле-цзы. — Его глаза ничего

не видят, его уши ниче­го не слышат, его рот ничего не говорит, его поза никогда

не меняется. О чем мне с ним говорить? Однако ж я готов пойти вместе с вами

поглядеть на него.

ними пошли еще сорок учеников. Тут они увидели, что Наньго-цзы и вправду был

страшен, как злой дух, и разговаривать с ним не доставляло удовольствия. Когда

же они взглянули на Ле-цзы, то увидели, что душа его словно покинула тело, и

говорить с ним тоже не было ника­кой возможности.

Внезапно

Наньго-цзы показал на какого-то человека в самом конце свиты Ле-цзы и заговорил

с ним так, словно перед ним стоял мудрейший и сильнейший муж. Все очень удивились

этому и на обратном пути только о том и гово­рили. Но Ле-цзы сказал им:

Тут нет ничего удивительного. Тот, кто постигает смысл, ничего не говорит; тот,

кто обрел знание, тоже ни­чего не говорит. Но говорить посредством молчания

— тоже значит говорить, знать посредством незнания — тоже значит знать. Не должно

быть ни речи, ни молчания, ни знания, ни незнания. Однако же и это тоже речь,

тоже знание. Тогда не будет ничего несказанного и ничего не­познанного. И в этом не будет ни

речи, ни знания. Только и всего. Чему же вы изумлялись?

Поначалу

Ле-цзы любил путешествовать. Ху-цзы спро­сил его:

Что же вам нравится в странствиях?

— Удовольствие

от странствий в том, что ты все время видишь перед собой что-то новое, — ответил

Ле-цзы. — Другие люди отправляются в путешествие, чтобы полюбоваться видами,

а я путешествую для того, чтобы созерцать превращения вещей. Есть странствия

и странствия, и нуж­но еще поискать того, кто сможет разъяснить различие

между ними!

Но разве вы путешествуете не так, как другие? Раз­ве тут есть какое-то отличие?

Все, что мы видим перед со­бой, непрерывно изменяется. Вы наслаждаетесь созерца­нием

перемен вокруг вас и не замечаете, что меняетесь сами. Вы увлекаетесь странствиями

во внешнем мире и не знаете, что такое созерцание внутреннего. Во внешних странствиях

мы ищем то, чего нам не хватает вовне, а посредством внутреннего созерцания

мы постигаем изо­билие внутри себя. Первое — это несовершенный способ путешествия,

а второе — совершенный.

тех пор Ле-цзы больше никуда не выезжал со двора, решив, что он и понятия не

имел о том, что такое настоящее путешествие. Ху-цзы сказал ему:

Какое это совершенство — странствия! В совершен­ном странствии мы не знаем,

куда направляемся; в совер­шенном созерцании мы не знаем, на что смотрим. Посе­тить

все уголки мира без исключения, осмотреть все виды мира — вот что я называю

совершенным путешествием. Вот почему я говорю: “Какое это совершенство — странствия!”

Лун Шу сказал

врачевателю Вэнь Чжи:

Ты постиг все тонкости своего искусства. Я нынче хвораю, можешь ли ты вылечить

меня?

Только прикажите, — ответил Вэнь Чжи. — Но поз­вольте спросить, каковы признаки

вашей болезни?

Я не считаю для себя почетом, если в округе меня хвалят, и не считаю позором

для себя, если все люди в цар­стве осуждают меня. Я не радуюсь, если достигаю

успеха, и не переживаю, если терплю неудачу. Я равнодушно взи­раю на жизнь и

смерть, богатство и бедность, на людей и свиней, на себя и других. В родном

доме живу как на постоялом дворе, на соседей смотрю как на дикарей из дальних

стран. Меня нельзя прельстить чином или награ­дой, нельзя запугать наказанием

и поборами, нельзя изме­нить благоденствием или смутой, выгодой или убытком,

нельзя взволновать радостями или печалями. Из-за этого я не могу служить государю,

ладить с родственниками и друзьями, наставлять жену и детей, повелевать слугами.

Что это за болезнь? Какое средство поможет исцелиться от нее?

Тут

Вэнь Чжи попросил Лун Шу встать спиной к свету, а сам отошел назад и издали

осмотрел Лун Шу. Потом он сказал:

Н-да, я вижу ваше сердце. Его пространство вели­чиною с вершок совершенно пусто

— вы почти мудрец! Шесть отверстий в вашем сердце соединены друг с другом, седьмое

же закупорено. Не потому ли вы думаете, что быть мудрецом — это болезнь? Мое

несовершенное искусство бессильно помочь вам.

Ни от чего

не происходит и существует вечно — таков Путь. Что живет в жизни и не погибает,

даже окончив­шись, — это постоянство. Принять смерть из-за жизни — это несчастье.