Безант Анни

Комментарии к Бхагавад-Гите

деятельность, которая не только не связывает, но даже служит к освобождению - опять мысль, совершенно не гармонирующая с современными учениями; и тем не менее, она высказана с необыкновенной силой и постоянными повторениями: Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия. Совершай же и ты действия, как их совершали предки в прошедшие времена... Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне Мудрости, того разумные называли Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и своё Я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, все деяния того растворяются бесследно (IV, 15, 18-23).

Вот, следовательно, в чём тайна связывающей силы и освобождения от неё, по учению Владыки Йоги. Каким образом действовать и в то же время не связывать себя действием, как соединить деятельность и свободу, как сделать свои действия путём освобождения - вот уроки, преподаваемые Бхагавад-Гитой.

Как же достигнуть этого? Йогой. В одном этом слове заключается весь ответ. Как это сделать, как преобразить то, что имеет силу связывать, в средство освобождения, вот урок, который предстоит выучить нам. Только Йогой и никакими другими средствами. Всё это кажущееся противоречие переходит в гармонию, как только мы проникаем в смысл Йоги, и поэтому естественно спросить: Что такое Йога? Каким становится человек, овладевший Йогой? Какими средствами достигается Йога?

Мы получаем раскрытие смысла Йоги из поучения Самого Господа Йоги. Оставим в стороне все представления о Йоге, которые у нас были до сих пор, и послушаем внимательно Самого Господа Йоги: Созерцай в Моём теле, о Гудакеша, всю Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть. Но воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами: Божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу (XI, 7-8). Что же это значит? Взирай, - говорит Он, - на Мою Йогу. В ней Арджуна увидел всю Вселенную, разделённую на множество частей, соединённых воедино в Теле Бога Богов (XI, 13). Это и есть Верховная Йога - соединение многих в Одном, всей приведённой к единству Вселенной в Божественном Теле. Это и есть Йога. В видении Божественной формы, в которой всё заключено, в этой Верховной Йоге высказывается единая освобождающая истина. Это и есть Верховное Слово (X, 1), царственная Тайна, царственное Ведение, Мудрость, соединённая со знанием (IX, 12), йога Единого Я (XI, 47), сокровеннейшее Сердце Йоги. В этом всё заключено: множественность в едином.

И во всей Гите, стих за стихом, на этом настаивается снова и снова. Единство во всём, без всякого исключения, в так называемом добре и так называемом зле. Кто не может принять этого, тот ещё не готов для Йоги, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне (IV, 35). Всё развивается от Меня (X, 8), не только доброе, прекрасное, счастливое и гармоническое, всё развивается от меня. Я - то, что пребывает в сердцах сущего. Я - начало, середина, а также и конец всех существ (X, 20). Всё, ведущее к Йоге, всё, что приводит человека к гармонии, имеет один только результат: Йогой приведённое в гармонию Я видит Единое Я пребывающим во всём сущем, и всё сущее пребывает в Едином Я. Всюду оно видит одно (VI,

29). Как странно это должно звучать для многих людей: всюду видеть одно!

Неужели в святом не больше Единого Я, чем в грешнике? Неужели его не больше в добром, чем в дурном человеке? Нет, это не так, отвечает Само Высшее Я: Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, кто так видит, тот воистину видит. Кто действительно видит Единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот видит (XIII, 27,28).