собой в конечном счете его теоретическую интерпретацию. Какую бы позу не принимали естествоиспытатели, - говорит Энгельс, - над ним властвует философия. Естествоиспытатели (а в нашем случае можно сказать духоиспытатели - ?20) воображают, что они освобождаются от философии, когда игнорируют или бранят ее. Но так как они без мышления не могут двинуться ни на шаг, для мышления же необходимы логические категории, а эти категории они некритически заимствуют либо из обыденного сознания так называемых образованных людей, над которыми господствуют остатки давно вымерших философских систем, либо из крох прослушанных в обязательном порядке университетских курсов по философии..., либо из некритического и несистематического чтения всякого рода философских произведений, - то в итоге они все-таки оказываются в подчинении у философии, но, к сожалению, по большей части самой скверной... (84, 179).
Настоящее высказывание приведено не для того, чтобы дать оценку философии создателей тантрических текстов, - оно адресовано тем, кто верит в возможность мистического опыта, свободного от каких бы то ни было теоретических спекуляций. Напоминая, что в любой науке нередки случаи, когда экспериментальные открытия совершаются ученными, не способными их правильно проинтерпретировать теоретически, мы не хотим сказать, что тантрические тексты неправильно излагают тантрический опыт; напротив, в пределах определенного класса экспериментальных ситуаций они делают это безупречно, оставляя ясные ориентиры для тех, кто хотел бы проследовать по тому же маршруту. Мы просто хотим напомнить, что знать можно больше, чем мы видим. И если тантрические тексты говорят о свете, то мы усматривали свою задачу в постановке вопроса об электромагнитных волнах, несущих этот свет.
3. Что ж, тогда вопрос третий - по существу: Зачем это нужно? Нам нужен свет, а не волны!
Действительно, над попытками установить, например, каковы физические аналоги Чакр, можно насмеяться как над чисто европейским подходом к делу, - ведь подобное знание совершенно бесполезно с практической точки зрения. В случае Чакр мы имеем дело не с чем-то внешним, а со своими собственными ощущениями, знание физической сущности которых ни в коей мере не продвигает нас в умении ощущать их, тем более управлять ими. А что касается расположения этих тонких органов в тонком теле (чем бы ни были и где бы не располагались их физические аналоги), то оно четко указано в текстах.
Известно, однако, что нет ничего более практичного, чем хорошая теория. Не исключено, что в будущем этот чисто европейский подход принесет какие-то неожиданные результаты, - например, стимулирует сдвиг современного объективистски ориентированного научного мышления с мертвой точки в его отношении к восточной мистике, стимулирует творческую активность в самодеятельной йогической среде, приблизит возникновение какого-то давно искомого Синтеза духовных учений. Задача настоящей работы состояла прежде всего в том, чтобы теоретически потревожить сложившееся материалистическое и культурологическое отношение к Йоге.
Ведь с материалистической точки зрения сегодня принимается, да и то крутя носом, не Йога как таковая (то есть мировоззренческая установка на расширение сознания и самосознания в единстве со средствами такого расширения), а лишь ее физиотерапевтический, в лучшем случае - биоэнергетический аспект; все остальное относится к области фантастических представлений и всерьез не рассматривается. С культурологической точки зрения Йога рассматривается как реалия, вырванная из контекста иной культуры, и как инородное тело в контексте наличной культуры; говорится, что Йога чужда нашему обществу.
Настоящая работа призвана показать, что фантастические представления йогинов на самом деле представляют собой инокультурные срезы тех сторон реальности, которые не получили своего отражения в контексте нашей культуры. Тем самым предпринимается попытка указать на неполноту, узость этого контекста, а также - по мере сил и способностей - на возможные пути его расширения.
4. Здесь уместно будет задать четвертый вопрос, строгий: Не мог бы автор, как материалист, уточнить свое отношение к мистике?
Мистичность переводится как таинственность. Самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, это ощущение таинственности... Тот, кто не испытал этого ощущения, кажется мне если не мертвецом, то во всяком случае слепым... Я довольствуюсь тем, что с изумлением строю догадки об этих тайнах и смиренно создаю далеко не полню картину совершенной структуры