Далай-лама

Интервью в Бодхгайе

от нигилизма.

Вопрос: Как я понимаю, буддистом может являться только тот, кто

проявляет сострадание, трудясь во имя искоренения страданий всех

чувствующих существ. Однако очень часто страдания чувствующих существ

бывают вызваны другими существами. В связи с этим у меня возникает

вопрос: возможно ли, чтобы буддист, ради того чтобы помочь большинству

чувствующих существ, причинил вред тому, кто служит источником

страдания этого большинства? Другими словами, допустимо ли для

буддиста причинить кому-то вред ради оказания помощи другим?

Его Святейшество: Это зависит от ситуации - ее следует тщательным

образом изучить. Кроме того, это зависит от уровня духовного развития

буддиста, а также от возможных последствий его действий.

Например, если кто-то собирается совершить очень дурной поступок,

который причинит вред многим людям, то в таком случае, исходя из

мотивации сострадания, мы должны постараться предотвратить этот

поступок. Если насилие - это единственное, что может предотвратить

данный дурной поступок, пресечь зло, и другой альтернативы нет, то в

таком случае насилие, активное противодействие, не только допустимо,

но и необходимо. Несмотря на то что на поверхностном уровне принятые

нами по отношению к конкретному человеку меры, могут производить

впечатление насилия над ним, в действительности в силу нашей благой

мотивации и благородства конечной цели это равнозначно тому, как если

бы мы в данном случае применили дисциплинарное взыскание. Мы сделали

это не потому, что чувствовали к. этому человеку ненависть, но из

сострадания к другим чувствующим существам. Нами руководило желание

остановить зло, именно поэтому мы прибегли к жестким мерам. Добрые

родители, которые из чувства любви к своему ребенку используют

жестокие слова или насильственные методы, чтобы не дать ему совершить

дурной поступок, на поверхностном уровне причиняют ему вред (например,

бьют), но на самом деле оказывают ребенку помощь. Так что, как видите,

тут никакого противоречия нет.

Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, разъяснить применение

Випашьяны в Колесницах Сутр и Тантр?

Его Святейшество: Что означает термин Випашьяна (lhang mthong)?

Он означает лучшее, более совершенное (lhang par) видение

(mthong) вещей, такова этимология этого слова. Но вы можете спросить,

что же это значит - лучшее видение вещей? Это означает, что

посредством аналитического анализа или исследования человек развивает

более совершенное видение аспектов или качеств объекта, познавая этот

объект с помощью аналитической мудрости. Таким образом, утверждается,

что випашьяна - это форма аналитической медитации.

Далее, человек, использует свою индивидуальную мудрость для

анализа и постижения сути объекта. Однако этого не может произойти до

тех пор, пока ум человека не обретет равновесие. Следовательно, то,

что мы называем випашьяной является формой анализа, осуществляемого

посредством индивидуальной мудрости, когда этот анализ сопровождается

и подкрепляется шаматхой, устойчивостью ума. Именно это и называется

союзом шаматхи и випашьяны.

В Колеснице Сутр состояние шаматхи достигается посредством

медитативного сосредоточения на объекте, в то время как состояние

випашьяны - через аналитическую медитацию. Между ними не делается

различия в отношении объекта наблюдения. Они отличаются только

способом его познания.

Далее, утверждается, что Колесница Тантр - это наиболее

эффективная форма практики, поскольку она открывает перед человеком

огромное количество разнообразных и более действенных путей достижения

состояния самадхи, которое объединяет в себе шаматху и випашьяну.

Методы достижения шаматхи и випашьяны, как они объясняются в трех

низших классах тантр (всего их четыре), совпадают с толкованием,

предлагающемся в текстах Сутраяны (например, в Шравакабхуми Асанги).

Однако, в системе Ануттарайога-тантры присутствует форма практики, во

время которой человек концентрирует свое внимание на различных

участках внутри своего тела. Если выполнять эту практику, то можно

вовсе обойтись без аналитической медитации. Випашьяны можно достичь,