Далай-лама

Интервью в Бодхгайе

путем веского обоснования;

наша мотивация должна быть подлинной. Однако, вне всякого сомнения,

основным моментом в данном случае является мотивация.

Например, при зарождении великого сострадания нашим объектом

являются чувствующие существа. Но особый характер великого сострадания

никоим образом не обусловлен некими устремлениями чувствующих существ,

чем-то, что исходит от них. Особый характер великого сострадания

отнюдь не определяется благословением со стороны чувствующих существ.

Тем не менее, медитируя таким образом на великое сострадание, зарождая

его в своем сердце, мы знаем, что это принесет огромную пользу. Однако

это не вызвано чем-то исходящим от чувствующих существ, то есть от

объекта нашего великого сострадания. Мы развиваем великое сострадание,

просто размышляя о доброте чувствующих существ. Это приносит пользу.

Однако это не является результатом благословения (или чего-то еще,

коренящегося в этом благословении) со стороны самих чувствующих

существ. Так что, исходя из одной лишь мотивации, из собственной

мотивации человека, можно утверждать, что это приносит великую пользу,

не так ли? Аналогичным образом, если мы выберем в качестве объекта

своей практики Будду, - при условии, что наша мотивация будет

основываться на великой вере, непоколебимой вере, и мы будем делать

подношения и отдавать почести Будде, - то это опять же может принести

огромную пользу. Несмотря на то что существует необходимость в

подходящем объекте, то есть объекте, который, к примеру, обладает

бесчисленными благими качествами, наша мотивация, то есть сильная

вера, по-прежнему играет основную роль. И все же, наверное, можно

говорить о некоторых различиях, обусловленных характером объекта,

которому делаются подношения.

С одной стороны, если бы чувствующих существ не было, то мы не

смогли бы выбрать их в качестве своего объекта, и в таком случае

великое сострадание не смогло бы развиться. Так что если исходить из

этой точки зрения, то следует повторить, что объект обладает

принципиально важным значением. Если бы чувствующих существ не было,

если бы они не страдали, то было бы невозможно зародить к ним

сострадание. Так что с этой точки зрения объект, например, чувствующие

существа, играет особую роль.

Вопрос: В человеческом уме постоянно возникают суждения. Не мог бы

Его Святейшество объяснить, как следует медитировать, чтобы избавить

свой ум от суждений?

Ответ: Что касается пресечения суждений, то в то время, когда ум,

пребывая в равновесии, сосредоточен на наблюдении одного объекта,

некоторые суждения и ложные представления перестают в нем возникать.

Для них перекрывается доступ в наш ум. Но таким образом мы просто

временно захлопываем дверь перед суждениями. Как только мы выходим из

этого состояния, они вновь врываются в наш ум. Они, что называется,

караулят под дверью, и стоит ее приоткрыть, как они тут оке

устремляются обратно. Так что мы достигаем лишь временного облегчения.

Это все равно что принять таблетку аспирина от головной боли. Для того

чтобы искоренить ложные представления окончательно, необходимо

культивировать мудрость. Это в особенности относится к восприятию

пустоты. Следовательно, нужно медитировать на пустоту.

Да, буддам, достигшим уровня Архата, удалось избавиться от всех

загрязняющих эмоций, или клеш, они по-прежнему обладают ложными

двойственными представлениями, не так ли? Аналогичным образом, в

традиции Махаяны бодхисаттвы восьмой, девятой или десятой ступеней

также свободны от всех загрязняющих эмоций. Тем не менее у них

по-прежнему есть суждения. Так что вплоть до момента достижения

состояния будды двойственные суждения постоянно будут присутствовать в

нашем уме - за исключением того времени, когда мы находимся в

состоянии однонаправленного созерцания пустоты и наш ум пребывает в

равновесии. Вплоть до момента обретения состояния будды происходит

непрерывное чередование периодов медитативного равновесия и периодов

сохранения полученного достижения. Пока человек не достиг состояния

будды, он находится под воздействием факторов, омрачающих его знание.