Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж

Венец Жизни

нужно выполнять для консолидации и развития этого внутреннего

опыта в его полной степени.

Благословен тот, кто может найти такого Мастера. Но обнаружить такого человека и

быть им посвященным недостаточно. Начальный духовный опыт, который он дает,

нужно выращивать и развивать до его полного духовного расцвета. Чтобы быть

способным сделать это, нужно принять то, о чем узнаешь, и пытаться воплотить это

на практике. Знать такого человека - значит любить его, а любить его - значит

следовать его заповедям. Пока не сможешь так любить, повиноваться и таким

образом преобразовать свою жизнь, дар Гуру останется подобным семени, запертому

в сейфе, где оно не может прорасти и дать плод.

САДАЧАР: Именно необходимость самодисциплины делает садачар вторым краеугольным

камнем системы. Слово САДАЧАР нелегко перевести. Можно найти много буквальных

эквивалентов, но ни один из них реально не выражает его обширное и

многостороннее значение. Вкратце, оно означает добрую и чистую жизнь. Оно не

предполагает какого-либо жесткого кодекса или набора моральных формул, но

наводит на мысль о чистоте и простоте, которые излучаются изнутри и

распространяются вовне, пропитывая каждое действие, каждое слово, каждую мысль.

Это столько же забота о своих личных привычках, хороших и гигиеничных, сколько и

о своей индивидуальной и социальной этике. И со своей этической стороны оно

касается не только отношения к своим собратьям-людям, но и ко всем живым

существам, т.е. гармонии, являющейся результатом признания, что все вещи - из

одной и той же Сущности, и поэтому червяк - настолько же часть Брахмана,

насколько и мощнейший из божеств, Индра.

Первый урок, преподаваемый истинным Гуру - это урок тождественности

субстанции, и понявший эту истину будет соответственно дисциплинировать свою

жизнь. Он не будет жертвой чрезмерных желаний, и его единственной целью будет

достижение неподвижной точки, содержащей в себе все действия; точки, где не

иметь ничего означает обладать всем. Он будет знать, что единственный путь к

выполнению - через отречение, и единственный путь к достижению Всемогущего -

через освобождение себя от всех остальных привязанностей:

Чтобы прийти к тому, чтобы иметь удовольствие во всем,

не желайте иметь удовольствия ни в чем.

Чтобы прийти к обладанию всем, не желайте обладать ничем.

Чтобы быть всем, не желайте быть ничем.

Св. Иоанн Креститель

Очисти палаты своего сердца,

чтобы твой Любимый мог войти.

Тулси Сахиб

Где нет ничего, там есть Бог.

В.Б. Итс

Тот, кто свободен от демона желания (кама), будет свободен и от демона гнева

(кродх), который следует за крушением желания. Освобожденный от них, он будет

свободен также от жадности (лобх), привязанности (мох) и гордости (аханкар),

являющихся лишь следствиями желаний.

Его жизнь будет жизнью непривязанности, или НИШКАМА. Но непривязанность не будет

для него жизнью безразличия или аскетического самоотречения. Знать всю жизнь -

значит обнаружить новую связь между собой и остальным творением. Тот, кто знает

это, не может быть просто безразличным. Он волей-неволей должен быть

переполнен симпатией ко всем, с кем он сталкивается, и симпатия ко всему в целом

должна предполагать определенную святую нейтральность к частности. Он больше не

будет привязан к своим узким индивидуальным интересам, а будет делиться своей

любовью и средствами со всеми. Он разовьет, медленно, но верно, нечто от

сострадания Будды и любви Христа. Он не почувствует себя призванным оставить мир

ради уединения леса, гор или пустынной пещеры.

Непривязанность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома, не

достигнет ее в лесу. Он признает огромную пользу отхода время от времени от

мирских дел и забот в тишину уединенной медитации и концентрации, но он не будет

искать бегства от жизни и ее обязанностей. Он будет любящим мужем и хорошим

отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель жизни, всегда

зная, как отдать кесарю кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что

путь преодоления желания состоит не в его подавлении, а в том, чтобы встретить

его честно и побороть его. Для него САНЬЯСА - дело не внешнего уклонения или

эскапизма, а внутренней свободы, идея которой хорошо выражена Нанаком:

Пусть удовлетворенность будет твоими серьгами, стремление

к Божественному и уважение к высшему Я - твоей котомкой,

а постоянная медитация на Нем - твоим пеплом,

пусть готовность к смерти будет твоим плащом,