Шейн Джон

Кристалл и путь света

поведении.

В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда

придавалось большое значение, возникли разнообразные правила,

установленные под влиянием господствующих в данное время внешних

условий, ? религиозные правила и юридические законы. Однако,

существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном

порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены

кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила

и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они

вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.

Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к

этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться

правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без

сомнения, еще дальше отходим от истинного образа видения и

правильного образа поведения.

Если понимать термин самоосвобождение в том смысле, что можно делать

все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего

с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться

такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова

осознанность.

Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов

и правил и принципом осознанности. Законы и правила установлены под

влиянием обстоятельств времени и места, и они действуют, навязывая

человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.

Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек.

Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности

человека, а иногда нет. Однако, если у человека есть осознанность, он

может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила

и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно

ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами

и законами, так что они его никак не ограничивают.

Многие Учителя говорили: Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!

И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет

действовать.

Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед

человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознает,

что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая,

что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех,

кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно

следующее: Здесь яд, и пить его ? смертельно опасно. Так, зародив

осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы

понимаем под осознанностью.

Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому

никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд

смертелен? Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности.

Таким людям недостаточно просто сказать: Это яд. Им нужно сказать

так: Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону.

Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей. Вот

на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от

принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство

спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены

осознанности.

Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать,

что имеется в виду под присутствием. Если даже человек, перед которым

находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает,

что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия

внимания к тому, что в чаше ? яд, то он может отвлечься и сделать

глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается

присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот

что мы подразумеваем под присутствием.

В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное

значение. Это единство пустоты и сострадания ? сущность учения

Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо

связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности

возникновения истинного сострадания. На этот счет есть тибетская

пословица, которая гласит: У тебя есть глаза, чтобы видеть других

людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!

Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное

сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные

недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других

людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное