Шейн Джон

Кристалл и путь света

достичь в этом успеха состоит в том,

чтобы обладать присутствием осознанности.

Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим

состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет,

что никакого сострадания нет и в помине.

Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не

возникнет чистое сострадание. Бывает, что многие практикующие по мере

продвижения в практике доходят до того, что мнят себя божествами,

а всех других злыми духами. Тем самым они только увеличивают

собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и

ненависть к другим. Хотя они много говорят о Махамудре*31 и Дзогчене, в

действительности они только становятся более сведущими и изощренными в

образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм.*32 Это верный

знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в

том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие

осознанности.

Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом,

следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас

зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его

в практику. Это самое важное в практике Дзогчена.

Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам ?

членам Дзогчен-общины.

Вперед, в пасть льва!

Приложение 2

РАЗДЕЛ ЛОНГДЭ

Четыре слога Лонгдэ: Дордже Циглам, или Путь Ваджрных Слогов.

Эти четыре слога, символизирующие четыре выражения, дают лаконичное

указание, как практиковать Лонгдэ Дзогчена.

А ? первый слог ? символизирует выражение кева мэдпа, что означает

нерожденное и соответствует состоянию митогпа, т. е. без мыслей.

Сущностное состояние Пустоты, Шуньята, ? нерождено. Ум практикующего,

неизменно возвращающийся к созерцанию, сравнивают с голубем, которого

моряки выпускают в открытом море, чтобы проверить, нет ли поблизости

земли, ? не найдя земли, он возвращается обратно.

ХО, второй слог, символизирует выражение гагпа мэдпа, что означает

без перерыва. Хотя мы знаем, что все мысли пусты, тем не менее, они

непрерывно возникают. Объясняя Жи, или Основу, изначальное состояние

человека, мы говорим, что ее Сущность пустотна, но ее Природа все

время, непрерывно, проявляется. Слог ХО ? символ способа, которым

практикующий, применяя методы четырех да, поддерживает в созерцании

непрерывное присутствие осознанности. Поэтому практикующего сравнивают

с лучником: как лучник, желающий поразить цель, должен собрать воедино

тело, речь, или энергию, и ум, так и практик должен сохранять

присутствие непрерывной осознанности.

ХА ? третий слог, он заменяет выражение мигюрва, что означает не

меняющийся, неизменный, и является символом того, что изначальное

состояние, в которое вы входите при созерцании, представляет собой

коренное, неизменное состояние каждого человека ? оно существовало

всегда с самого начала, и его не требуется создавать. Этому состоянию

препятствует только возникновение нечистого видения ? следствия

привязанности и неблагоприятных причин. Преодолев с помощью этой

практики препятствия и возвратившись в изначальное состояние, ученик

уподобляется новорожденному, но не в том смысле, что становится

неразумен, как дитя, ? имеется в виду, что осознавание практикующего

становится обнаженно ясным, как осознавание новорожденного, который

каждый миг взирает на мир без суждений.

ЙЕ ? четвертый и последний слог. Разные источники объясняют его

происхождение по-разному. В некоторых текстах приводится слог ЙЕ,

а в других считается, что это Э, то есть, А с огласовкой э над ней.

Нельзя с уверенностью сказать, какое толкование правильно, но более

вероятно, что это все-таки ЙЕ, как в слове йеше, означающем мудрость.

Йе по-тибетски означает с самого начала, или первоначально. Однако

нет гарантии, что здесь ЙЕ ? тибетский слог. Может быть, он взят из

языка страны Урген, или Уддияны, и в этом случае более вероятно, что

это Э, а не ЙЕ. Но, каково бы ни было происхождение этого слога, он

является символом слова нацог, что означает многообразие, то есть

бесконечное разнообразие возможностей проявления в кармическом видении

человека и способов, которыми практик без усилий объединяется с любой

из этих возникающих перед ним бесконечно многообразных возможностей,

входя в созерцание и пребывая в нем в самых разных ситуациях своей

повседневной жизни. Для пояснения такого отсутствия усилий обычно

приводят пример водяной мельницы, которая вращается сама