Автор неизвестен

Буддийские сутры. Часть 1.

— достигает порожденной

сосредоточенностью, наполненной восторгом и чувством счастья, второй джханы.

Но, отвернувшись от восторга, пребывает он, уравновешенный, бдительный,

вдумчивый; и ощущает он в глубине своей счастье, о котором благородные мужи

говорят: 'Счастливым пребывает уравновешенный, бдительный'; так достигает он

третьей джханы.

Преодолев чувства радости и скорби, благодаря уже заранее достигнутому

исчезновению веселья и печали, достигает он свободного от страдания и радости,

очищенного уравновешенностью и вниманием состояния четвертой джханы. Это

называют правильным сосредоточением. Такова, о монахи, благородная истина о

пути, ведущем к прекращению страдания.

Итак, пребывает он внутри объектов ума в созерцании объектов ума; или

пребывает он снаружи объектов ума в созерцании объектов ума; или пребывает он

внутри и снаружи объектов ума в созерцании объектов ума. Созерцая вещи в их

возникновении, пребывает он в объектах ума; созерцая вещи в их исчезновении,

пребывает он в объектах ума; созерцая вещи в их возникновении и исчезновении,

пребывает он в объектах ума. 'Вот объект ума!' — так его внимание направлено к

настоящему, только пока оно служит познанию, служит внимательности. Независимым

живет он, и ни к чему в мире он не привязан.

Так, о монахи, пребывает монах в объектах ума, созерцая объекты ума, а

именно: четыре благородные истины. И поистине, о монахи, кто бы ни практиковал

таким образом эти четыре основы внимательности в течение семи лет, тому следует

ожидать одного из двух результатов: или наивысшего познания при жизни, или, если

в нем еще есть остаток привязанности, — невозвращения.

Но не будем говорить о семи годах: кто бы ни практиковал таким образом эти

четыре основы внимательности шесть лет, пять лет, четыре года, три года, два

года, один год. Не будем говорить о годе: кто бы ни практиковал таким образом

эти четыре основы внимательности семь месяцев, шесть месяцев, пять месяцев,

четыре месяца, три месяца, два месяца, один месяц, полмесяца.

Не будем говорить о полумесяце: кто бы ни практиковал таким образом эти

четыре основы внимательности семь дней, тому следует ожидать одного из двух

результатов: или наивысшего познания при жизни, или, если в нем еще есть остаток

привязанности, невозвращения.

Это, о монахи, единственный путь к очищению сущности, к преодолению горя и

скорби, к исчезновению боли и печали, к достижению правильного метода, к

осуществлению ниббаны, а именно: четыре основы внимательности. Все, что было

таким образом сказано, говорилось об этом.

Так говорил Возвышенный. Удовлетворенные, радовались монахи словам

Возвышенного'.

Ланкааватара сутра

отрывки

(перевод с английского)

Так я слышал. Однажды Благословенный появился на Ланке во дворце, что на

вершине горы Малая, среди великого океана. Очень многие бодхисаттвы-махасаттвы

чудесно собрались из многих стран Будды, собралось там и много бхикшу.

Бодхисаттвы-махасаттвы с их главой, Махамати, все были совершенными мастерами

различных самадхи, десятеричного владения собой, десяти сил и десяти

способностей души. Получив передачу из рук самого Будды, все они понимали

значение предметного мира и знали, как применять различные средства, учения и

меры дисциплины согласно различным складам ума и поведениям существ, были

глубоко опытны в пяти дхармах, трёх свабхавах, восьми виджнянах и двоякой

бессамостности.

Благословенный, зная об волнении в умах собравшихся, подобном поверхности

океана, волнующегося от проносящихся ветров, с великим сердцем, движимым

состраданием, улыбнулся и сказал: В давние времена татхагаты прошлого, бывшие

архатами и полностью просветлёнными, пришли во дворец Ланки на горе Малая и

беседовали об Истине Благородной мудрости, что за пределами рассудочного знания

философов, так же как и вне понимания обычных учеников и учителей, осознаваемой

лишь самым внутренним сознанием. Ради вас я тоже поговорю об этой Истине. Всё

видимое в мире лишено усилия и действия, поскольку все вещи мира подобны сну или

чудесно созданным образам. Это не понимается философами и невеждами, но не теми,

кто видит их в истинном свете.

Видящие вещи по-другому следуют различению, а поскольку зависят от него, то

цепляются за двойственность. Для видящего мир различением, он похож на его

собственное отражение в зеркале или собственную тень, на эхо, слышащееся в