А. Безант

В преддверии храма

становится все более и более важным

фактором в мировом процессе. Если бы величайшие из представителей

человечества перестали действовать, тогда остановился бы прогресс всей

расы и эволюция была бы неизбежно замедлена.

Каким же образом душа, продолжая действовать, может стать свободной?

Здесь мы опять имеем дело с духовной алхимией, посредством которой

самый великий человек может быть и самым деятельным в служении:

служение уже не. будет связывать его, и таким образом оправдывается

парадокс, что служение и полнейшая свобода могут совмещаться.

Выражение "духовная алхимия", как путь к самой свободе, есть только

намек на основной Закон Жертвы, тот великий закон, который лежит в

основе всей проявленной вселенной и который постоянно выражается в

столь разнообразных формах и так сложно, что легко впасть в ошибку.

Легче всего ошибиться в выражениях, потому что многогранную истину

человеческий ум видит в различных аспектах; в особенности она

двойственна в зависимости от того, смотрим ли мы на нее сверху или

снизу. Закону Жертвы, который управляет вселенной, подчиняется каждый

атом, ибо он есть выражение проявленной божественной жизни. И тому,

кто в речи своей касается этого закона, и тому, кто слушает речь,

чрезвычайно трудно представить его себе во всей его полноте. Истина

может проявиться или со стороны материи, или со стороны духа. Мы можем

взглянуть на нее как бы изнутри или извне и потому можем нечто

утерять. По отношению к такому великому вопросу, как Закон Жертвы, это

особенно сильно чувствуется.

Прежде всего возьмем низший аспект этого закона, проявляющийся во всех

мирах. Он выражается в проявленной природе, как бы запечатленный в

Космосе; он действует в мирах физическом, астральном, ментальном и т.

д.; он создает известную связь между всем живущим, не только между

всеми земными существами, но также между ними и всем живым в

окружающих нас мирах. Поняв этот низший аспект закона, мы можем

вынести чрезвычайно полезный урок, который озарит нашу работу в

Преддверии.

Довольно правильно будет сравнить жертву в низших мирах с процессом

обоюдного служения или обмена, постоянного вращения колеса жизни, при

котором каждый и берет и дает. Никто не может избегнуть брать и потому

не должен отказываться давать. В этом неустанном вращении колеса жизни

участвует сознательно или бессознательно все живущее; чем более

развито существо, тем сознательнее его участие. Может быть, нигде так

ярко не выясняется это участие, как в Священном индусском Писании —

Песне Господней, в котором разбирается вопрос о жертве, в связи с

деятельностью. Великий Учитель говорит: "Мир скован всеми действиями,

кроме совершенных жертвы ради; ради жертвы свободно и ты выполняй свои

действия, о сын Кунти!" (Бхагавад-Гита, III песнь), а затем,

возвращаясь к прошлому, чтобы совершенно выяснить великий круг

взаимного служения, Учитель говорит: "Вначале актом жертвы были

созданы люди и Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она

источником желаний. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая

друг друга, вы достигнете высшего блага. Питаемые жертвой, Лучезарные

ниспошлют вам желанное. Воистину тот вор, кто на дары не отвечает

дарами... От пищи создаются твари, от дождя происходит пища; дождь

возникает от жертвы; жертва рождается от действия. Знай, что от Брахмы

происходит действие, а Брахман — от Вечного. Потому вездесущий Брахман

вечно пребывает в жертве. Тот, кто здесь не следует вращению колеса,

живя в грехе и наслаждаясь чувственно, тот живет напрасно, о Партха!"

В основе всех религий мы находим это колесо жизни, и чем чище и

благороднее религия, тем чище и благороднее идея жертвы в ней.

Заметьте, как в приведенном Священном Писании ясно приводится

алхимическая идея неустанного превращения; пища превращается в

существа, но для того, чтобы была пища, дождь должен превратиться в

пищу; для того, чтобы пал дождь, должна быть принесена жертва, а боги

питают нас. Эти мысли мы постоянно встречаем в древних религиях. Так,

например, Брахман бросает свою жертву в огонь, ибо уста богов суть

огонь (Агни), и в древние дни бросание жертвы в огонь сопровождалось

пением мантр. Их произносили люди, знающие, что они делают, и мантры

действовали как слова силы на низшие силы природы. Такая жертва

регулировала многие силы природы, дающие людям питание. Хотя деяние

само по себе было символ, то, что выражалось символом, было реально, и

сила, исходившая из уст очищенного и просветленного человека, была

также реальная