А. Безант

В преддверии храма

жизни.

Учитель не безмолвствует, Он всегда говорит, голос Его постоянно

раздается. Но окружающие звуки так громки, что эти грубые выражения

низших эмоций не пропускают более нежных и тонких мелодий. Поэтому

должно настать безмолвие и ученик в Преддверии должен обрести то

безмолвное место, где он может услышать истинный звук. Это место

безмолвия вызывает вначале впечатление отсутствия всякой чувствительности,

такая глубокая нерушимая тишина встречает здесь душу.

Автор сильно говорит о трудной борьбе при наступающем безмолвии. Мы

так привыкли к окружающим нас звукам, что наступающая тишина поражает

душу, как будто человек очутился в бездне, где нет звука, во мраке

полного одиночества, и душе кажется, что почва ушла из-под ног, что

все изменило, как будто с исчезновением живых звуков исчезла и сама

жизнь. Если даже Сам Учитель держит руку ученика, ученику кажется, что

рука его пуста; он не видит больше ни Учителя, ни того, кто шел перед

ним, и он чувствует себя висящим в пространстве: ничего нет ни над

ним, ни под ним, ни по сторонам. В эту минуту безмолвия наступает как

бы пауза в его жизни, все как будто приостановилось, даже сама жизнь

души. Среди этой тишины, с другого берега слышится впервые тот голос,

который, раз он прозвучал, слышится уме затем всегда среди всех звуков

земли; уловившее его ухо уже будет всегда воспринимать его: никакие

земные звуки не в силах заглушить прозвучавшей в душе музыки. Эти две

истины должны быть прочувствованы и пережиты до приближения к Златым

Вратам: ученик должен их понять до того, как подойдет к порогу и

начнет ждать разрешения вступить в самый Храм.

Остальные две истины принадлежат скорей жизни в самом Храме, хотя они

начертаны уже в Притворе; многое, что здесь начертано, вырабатывается

по другую сторону. Оно дается здесь неофиту лишь для его руководства,

чтобы он знал, в каком направлении ему идти и как подготовить себя к

работе в самом Храме. В Преддверии душа делает усилие постигнуть эти

великие истины. Способность говорить в присутствии Учителей и стоять

перед Ними лицом к лицу может явиться как предчувствие в Преддверии,

но вполне понятной она может стать только в самом Храме. По эту

сторону Златых Врат может только забрезжить сознание тот, что значит

"способность говорить". Речь в присутствии Учителя есть призыв к

Великой Сущности, представительнице того Луча, к которому принадлежит

ученик. Призыв возносится вверх и затем возвращается к ученику, а от

него идет в мир. Это — мольба о знании, и ответ дается как способность

передавать, выражать воспринимаемое знание. Единственным условием

права говорить в присутствии Учителей есть стремление передавать

другим обретенное знание и стать звеном той Цепи, которая соединяет

Величайшего с самым ничтожным. Тот, кто хочет стать учеником, должен

сейчас же стать и слугой; он не будет получать, если не будет

делиться. Эта способность речи, не внешней речи, принадлежащей скорей

к низшим планам, но истинной речи, говорящей от души к душе, указывает

путь не словами, а скрытой в них истиной. Эта способность речи дается

ученику лишь иногда, когда он готов отданным служению и стать одним из

тех огненных языков живого пламени, которые являются в мире

человеческом, чтобы поведать ему скрытую тайну жизни.

Наконец последняя истина: "Ученик не может стоять в присутствии

Учителя, пока стопы его не омыты кровью сердца". Подобно тому, как

слезы обозначают влагу жизни, так и кровь сердца обозначает самую

жизнь: кровь сердца, омывающая стопы ученика, это — жизнь ученика, от

которой он отказывается, чтобы отдать ее всему миру. Жизнь — самое

ценное достояние человека, и потому он должен отказаться от нее, чтобы

иметь право стоять перед лицом Тех, Кто все отдали. Перед Их лицом он

может предстать лишь тогда, когда он погасил желание жизни для себя,

желание рождения и какихнибудь личных переживаний: он омыл стопы свои

кровью собственного сердца и отдал свою жизнь на благо человечества,

на служение. Эту истину можно вполне постигнуть лишь в Храме, ибо

такое полное отречение от жизни, такое освобождение от всех желаний,

это есть совершенство тех, кто стоят на пороге последнего посвящения,

это торжество архата8, познавшего все, что можно познать, но важно

знать, что такова истина, и потому она начертана уже в Притворе.

Разобрав эти ступени и стадии, ведущие к порогу Храма, мы начинаем

понимать, чем станут те, кто стоит перед Вратами, готовясь переступить