назад и приостановиться, потому что те,
кому она дает свою любовь, не отвечают такой же любовью, то эта душа,
суровая к себе и сострадательная к другим, поймет, что в ее любви есть
еще тонкая примесь элемента личного, что она еще не нашла той высшей
радости, которая заключается в одном акте давания. Тогда она снова
принимается за труд очищения и снова трудится, пока не научается
давать свою любовь без единой мысли о награде или ответе; ибо воистину
она знает, что больше всего потребности в любви у того, кто мало умеет
любить, и что больше всего нуждаются в ней те души, которые еще ничего
не умеют давать взамен.
Так душа сознательно трудится и растет, очищая свою низшую природу
неустанными усилиями и неумолимой требовательностью; ибо она никогда
себя не сравнивает с теми, которые ниже, а с Теми, кто выше; ее очи
всегда устремлены на Тех, кто достиг вершины, а не на тех, что еще
только поднимаются к внешней ограде. Ни на одно мгновение душа не
может остановиться, отдохнуть," она не может успокоиться и быть
довольной, пока не увидит своего приближения к Цели, пока не
почувствует, что перестала противиться святым силам Света, льющимся на
человечество из Сердца вселенной.
В Преддверии человек искушается не пороками, а своими добродетелями;
тонкий соблазн является ему в небесных образах, в форме того, что в
нем есть самого великого и благородного. Из-за недостатка знаний,
добродетели обращаются в искушения, ибо человек перерос ту черту, за
которой порок мог бы задеть или соблазнить его: чтобы ввести его в
искушение, порок должен накинуть на себя маску добродетели. Вот почему
ученик делается таким суровым и требовательным к себе; он хорошо знает
по своим ошибкам и по заблуждениям своих товарищей, что то, что
кажется столь трудным в мире, делается легким за оградой; он знает
также, что враг как бы похищает у него эти добродетели, чтобы обратить
их в искушения и привести его к падению на Пути. Единственное спасение
для него жить в свете "Высшего Я"; он понимает, что он не смеет
подойти к вратам Храма, пока этот свет не засиял в нем самом. Ибо как
ему вступить в Свет, перед которым весь здешний свет — тьма? Как
дерзнуть подойти к Свету, которого не могут выдержать нечистые очи,
при котором все, что мы называем добродетелью, кажется несовершенным,
и то, что мы называем красотой, кажется некрасивым? Как он посмеет
войти в Храм, где душа будет стоять обнаженная перед Учителем, как она
выдержит Его взор, если в сердце еще пребывает нечто нечистое, что
может оскорбить Его?
И потому то, что было тяжело во внешнем мире, делается радостным в
Преддверии, и очищающее страдание приветствуется как желанное.
Господь, Учитель и Покровитель всех всегда стоит на пылающей земле;
Его окружает пламя, пожирающее все, к чему оно прикасается. В сердце
тех, что стоят в Преддверии, остались скрытые уголки, куда свет еще не
проник; перед входом в Храм конечное очищение совершается живым
пламенем Самого Господа; это пламя пожирает дотла все нечистое, что
еще таилось в уголках сердца ученика. Он отдал себя Господу без
остатка на этой пылающей земле, перед самым входом в Храм горит огонь,
через который должны пройти все желающие войти. За чертой этого огня и
в самом пламени виднеется Господь; от Него же рождается это пламя, от
Его святых ног исходит очищающая сила его. Когда ученик окончательно
очищается, он переступает врата, которые его навеки отделят от всех
интересов низшего мира; одно лишь стремление будет жить в нем: желание
служить возрождению человечества. На земле не осталось ничего, что
могло бы еще привлечь его, ибо он узрел лик своего Господа и перед этим
видением потускнел и потух всякий иной свет.
Глава II
КОНТРОЛЬ МЫСЛИ
В том отделе моего предмета, к которому я приступаю сегодня, может
быть, обнаружится самое большое различие, которое существует между
точкой зрения среднего вдумчивого и уравновешенного человека и точкой
зрения оккультиста. Мне придется с самого начала вести вас шаг за
шагом, чтобы показать вам, как постепенно меняются точки зрения, ибо
главное изменение человека относится к его сознанию, к роли последнего
в его эволюции, к функциям ума и к способу, которым эти функции
совершаются, и как раз в этой области сказывается все изменение,
совершающееся в мировоззрении человека. Попробуем на одну минуту
представить себе, каким образом добрый, справедливый и развитой
человек, т. е. не поверхностный и не легкомысленный, а вдумчивый и
уравновешенный, как такой человек смотрит