безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.
Но сказано: "Последний да будет величайшим". Самьяк Самбуддха, учитель
совершенства, отрекся от своего Я ради спасения мира, остановившись у
порога нирваны — чистого состояния.
. . . . . . . . . . . . . .
Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора,
о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист.
Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё.
Разоблаченная истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо.
Она говорит:
"Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё
сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения
ради других, во имя страдающих ближних".
Тот, кто становится пратьека-буддой,81 преклоняется только
перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой,
и говорящий в своём божественном сострадании:
"Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее
Отречение.
Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.
. . . . . . . . . . . . . .
Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби.
Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!
ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ
СЕМЬ ВРАТ
"Упадья,82 выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал
завесу тайного Пути и научил меня махаяне.83 Слуга
твой готов следовать за тобой".
Хорошо, шравака.84 Приготовься, ведь дальше ты
пойдёшь один. Учитель может лишь указать путь. Путь един для всех,
но средства достижения цели у всех путников разнятся.
Какой же ты выберешь, о бесстрашное сердце? Изберешь ли ты самтан,85
учение ока, четверичную дхьяну, или направишься путём парамит,86
коих шесть, через благородные врата добродетели, ведущие к бодхи и
праджне — седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четверичной дхьяны вьется в гору. Трижды
велик тот, кто поднимется на высокую вершину.
Высоты парамит достигаются ещё более крутым путём. Ты должен
проложить путь свой через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и
коварными силами — воплощениями страстей.
Не унывай, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти,87
"вступившего в поток", то как коснулся стопами своими ложа нирванического
потока в этой или будущей жизни, тебе остаётся лишь семь других
рождений, о обладатель алмазной воли.
Взгляни. Что видишь перед своими глазами, о стремящийся к богоподобной Мудрости?
"Покров мрака — над глубинами материи, в его изгибах я борюсь.
Перед моим взглядом мрак сгущается, владыка; он разгоняется по
мановению твоей руки. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей
змее... Он растет, ширится, и исчезает в темноте".
То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту
твоих грехов.
"Да, владыка; я вижу Путь; его основание в трясине, его вершины
теряются в великолепном свете нирваны; и я вижу всё сужающиеся
Врата на трудной и тернистой тропе к джняне".
Хорошо видишь, лану. Эти врата ведут стремящегося через воды на
"другой берег".88 У каждых врат золотой ключ,
открывающий их двери; ключи эти следующие:
1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий
причину и последствие, и не оставляющий места действию кармы.117
3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Вайрагья. Безразличие к наслаждению и боли, иллюзия
побежденная и лишь одна истина зримая.
5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу к высшей
Истине из болота земной лжи.
6. Дхьяна, золотые врата которой ведут нарджола*
в царство вечного Сата и к его непрестанному созерцанию.
__________
* Нарджол — святой или адепт.
7. Праджня, ключ к которой делает человека богом,
бодхисаттвой, сыном дхьяни.
Таковы золотые ключи к Вратам.
Прежде чем сможешь приблизиться к последним, о ткущий свою свободу,
на изнурительном Пути ты должен овладеть этими парамитами совершенства
— высшими добродетелями, коих шесть и десять.
Ведь прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу,
свет к свету — что было тебе сказано?
Прежде чем ты сможешь приблизиться к первым вратам, ты должен научиться
отделять тело от ума, рассеивать тень и жить в вечном. Для этого ты
должен дышать и жить во всём, как всё воспринимаемое тобой дышит в тебе;
чувствовать, что пребываешь во всех вещах, а все вещи — в Я.
Ты не должен позволять своим чувствам делать из твоего ума место для игр.
Ты не должен отделять свое бытие от Бытия и прочего, но
слить Океан