и счастья, что роднит ее с Макошью, есть также намек и о связи Гекаты с животным миром:
'Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить.
Возле достойных царей на суде восседает богиня.
Очень полезна она, и когда состязаются люди:
Рядом становится с ними богиня, и помощь дает им…
…Конникам также дает она помощь, когда пожелает,
Также и тем, кто средь синих, губительных волн промышляя,
Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.
Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет'.
Яга дает герою Ивану вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Ей служат звери и птицы, она по сказкам и мать ветров, а полет Яги сопровождается буреломом и разными неблагоприятными природными явлениями. Впрочем и явление Гекаты всегда хтонично.
Основные функции Макоши:
Богиня всей Судьбы, Пряха.
Великая Мать, подательница удачи, счастья, достатка, возможно связана с урожаем.
Богиня колдовства, ведунья.
Властительница Перехода из этого мира в мир Иной, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
“Скотья богиня” и хозяйка дикой Природы.
Покровительница жен и хозяек.
Есть и еще одна важная особенность для понимания образа Макоши, ранее уже выделенная и обоснованная нами [106].
Совершенно замечательное поминание мы найдем у Василия Татищева в “Истории Российской”: 'Ректор Апиц во утверждение сего (Д.Г. — что новгородские словене пришли на Ильмень из западных славян) приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою.'
Прежде Татищева о Моkоssi с рогатой головой писал Георг Андреас Шлейзинг в своей 'Древней и современной религии московитов' [107]. Со ссылкой на сведения некоего еврея-купца, бывшего в Киеве во времена до Шлейзинга, автор описывает действующий еще в 16 или 17 веках храм язычников и четырех идолов: Pioruni, Mokossi, Chorsi, Stribi. На изображении — существо, покрытое густой шерстью, имеющее четыре рога и козлиные ноги. В этой связи мне вспоминается классическоле скульптурное изображение древнегреческого Пана. Как отмечалось выше и Велес подобен Пану, как само воплощение Природы: Mater Verborum [108] — 'Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina', и отождествляется с рогатым Сатаной.
Нам известно, по меньшей мере, еще три упоминания Мокоша-Мокоса в мужском роде. Из знаменитого собрания пословиц Даля известна такая: 'Бог – не Макеш, – чем-нибудь да потешит.' Это второй источник, где 'Макеш-Мокос' назван богом, а не богиней. Cогласитесь, правильнее было бы тогда говорить не о Боге, а Матери Божьей. Наконец, в третий раз в мужском роде имя это употребляется в 'Поведании о Мамаевом побоище великаго князя Дмитрия Ивановича Донского': 'Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.' Татищев же со ссылкой на польского средневекового автора Стрыковского и его изъятия из 'рускаго древняго летописца' рассказывает, что были: '1) Перун, грома бог, ему же неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2)Стрибо, 3) Мокос, скотов, 4)Хорс, 5) Дидо, богиня брака и любви, 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде, 7) Тор, 8) Купало и пр.'
Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Проведенный с учетом этого обстоятельства анализ пар — Геката и Гермес, Фригг и Один (Игг), Макошь и Велес — позволил нам предположить, что под именем Мокоса может выступать из известных славянских богов именно Велес — бог магии и знания, бог Удачи, “скотий бог”, хранитель урожая, податель богатства, но вместе с тем хозяин Дикой природы, властитель неявленного, непознанного человеком мира, ведающий все пути, и проводник умерших — Темный бог славян.
--------------------------------------------------------------------------------
Д. А. Гаврилов, А. Е. Наговицын. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-Бук, 2002, - 464 с.
см. например: Белкин И. Как выглядел Черный бог// Мифы и магия индоевропейцев, N4-5, М.: Менеджер, 1997; Гаврилов Д. Хеймдалль: Белбог против Чернобога// Мифы и магия индоевропейцев. вып.9, Киев, М.: Cофия, 2000.; Гаврилов Д. Один против Одина. Белбог против Чернобога// Мифы и магия индоевропейцев. вып.10, Киев, М.: Cофия, 2001.
Гринцер П.А. Шива / Мифы народов Мира, т.2. - М.: Советская Энциклопедия,