[7], и ходит он в шкуре убитого им тигра – убийцы людей и скота.
Тело Шивы-Рудры темно, ибо покрыто золой. 'Иссиня-черен Его живот, красна Его спина. Иссиня-черным Он окутывает враждебного, красным Он поражает того, кто ненавидит Его...' [8] Шиве посвящен черный конь – cyavacva.
Любопытно толкование имени Рудры Топоровым В.Н. от 'rodas' (земля). Символика земли и подземелья определяющие в образе “Темного бога”.
'Все живое трепещет пред твоими (Шива) ужасными стрелами, что несут болезни и смерть' [9].
Сонм мерзких тварей составляет свиту Рудры-Шивы (пишачи, виталы, праматхи и т.д.), это оборотни, и питаются они человечьим мясом.
Грозные чудовища рождены Шивой и представляют его воплошения – это Бхайрава ('Ужас'), посланное в наказание самому Брахме, химерический Киртимукха и Вирабхадра, подобный греческому гекатонхейру. В этой связи напомним, что 'Губитель' и 'Ужасный' так же хейти (прозвища) аса Одина. Более того, говорят, что Шива отрубил своим мечом Брахме пятый лик.
Обращаясь в молитвах к Шиве-Рудре просят его не приносить смерть 'ни большому, ни малому, ни выросшему, ни отцу, ни матери'. 'Сущему и Губящему Тебе (Шива) я совершаю поклонение!' – говорит Атхарваведа [10]. Хотя само имя Шива означает “благой”.
Третий глаз Шивы губителен даже для богов (что связывает его с гоголевским Вием и другими подобными индоевропейскими персонажами, например Балором и Ысбаддаденом из кельтских легенд). Им обратил он в пепел бога любви Каму, который пытался помешать медитации Шивы.
В 'Махабхарате' есть эпизод, где Шива способствует убийству усыпленных врагов [11]. 'Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей!' [12] В общем, он бог той внезапной неестественной смерти, что наступает не от старости.
Рудра-Шива 'свертывает все миры в конце времен', он – разрушитель мира [13], в том смысле, что возвращает все к Первоначалу.
Ангхро-Майнью, Ариман
В Авесте, священных текстах древних иранцев, в частности, 'Ясне' повествуется о двух Властелинах, Лукавом – Ангхро-Майнью (в 'Гатах' его не принято называть по имени, ибо он – повелитель тьмы и враг священного огня) и его противнике, т.е. об Ахура-Мазде, выступающем в ипостаси Спента Майнью:
'3. Два Духа, два близнеца в начале провозгласили от себя чистое и нечистое мыслей речей и поступков... 4. В первый раз, когда они пошли создавать жизнь и отсутствие жизни, и все, чем стоит наконец мир – где дурное, там виден был и Нечистый, Дух же Благой всегда пребывал неразлучен со святостью...' [14]
'Когда же встретились оба Духа, они положили начало жизни и тленности...' [15]
Ахура Мазда сам говорит о себе: 'Мне дух Святейший имя' (12), 'десятое – я Святость, одиннадцать – Святой я' (8). [16]
Благой Дух или Священный Дух – эпитет Ахура Мазды в речах самого Зороастра:
Спросил Ахура-Мазду
Спитама-Заратустра:
'Скажи мне, Дух Святейший,
Создатель жизни плотской....' [17]
Благой Ахура-Мазда...' [18]
То есть, Ангхро-Майнью и Спента-Майнью – изначально близнецы и равные по праву первенства. Приблизительно к такому же выводу приходит И.В. Рак: 'Спента Майнью – авест. Святой дух. Дух-демиург, олицетворение созидательной мощи и благой сущности Ахура Мазды, с которым Спента Майнью отождествляется, как антипод Ангхро Майнью. В 'Ведах' соответствия не имеет. Убедительной представляется версия, что образ Спента Майнью – теологическое введение Заратуштры, к которому пророк пришел путем собственных религиозных изысканий. Ахура Мазде противостоит Злой Дух Ангхро Майнью. Оба духа никем не сотворены и существуют от начала времен. В космогонии 'Гат' Спента Майнью тождественен Ахура Мазде – изначальный брат-близнец Ангхро-Майнью, эта концепция получила дальнейшее развитие в зерванизме. В пехлевийских источниках Спента Майнью упоминается редко, обычно он тождественен Ормазду'.
В среднеперсидской традиции мир тоже рождается в борьбе двух начал – Аримана и Ормазда, бывших авестийских Ангхро-Майнью и Ахура-Мазды.
'И Он (Ариман) сотворил много дэвов и демонов, и творения разрушителя поднялись для устрашения. Ормазд, который увидел творения Злого духа... счел их недостойными хвалы' [19]. Бундахишн – это среднеперсидское переложение утраченной части Авесты.
Еще в одном зороастрийском тексте встречаем: 'Ормазд – желающий добра, и он никогда не принимает зла и не одобряет его. Ариман – желающий зла, и он совсем не думает о добре и не принимает его. Ормазд, если он желает, может изменить творения Ахримана, Ахриман же, если он желает, может изменить творения Ормазда...' [20]
Подробнее остановимся