Мерри Хоуп

Наследие Сириуса

на питье и, охмелев, легла и крепко уснула. Так была предотвращена всеобщая бойня! Правда, существует немало разногласий относительно связки Хатор-Сехмет, поскольку Сехмет также была супругой Птаха и матерью Нефертума (Имхотепа) из известной мемфисской триады, тогда как Хатор впоследствии объявилась в качестве жены Гора. Можно предположить, что это были два различных божества, одно из которых на ранней стадии египетской истории (возможно, еще в додинастические времена) начало доминировать над вторым.

Сехмет

Сехмет сама по себе является интересным божеством помимо своего alter ego — Хатор. История существования богинь-львиц довольно продолжительна, и начало ее следует искать в самых ранних текстах и пантеонах. Хотя поначалу Сехмет была божеством Латополя, впоследствии она удостоилась звания «возлюбленной Птаха», присоединившись к мемфисской триаде в качестве супруги бога ремесленников. В сущности Сехмет является богиней разрушения и возрождения, поэтому ее союз с Птахом — божеством каменщиков — представляется довольно интересным как с философской, так и с метафизической точек зрения. Богини разрушения и возрождения встречаются во многих пантеонах, поэтому Сехмет можно сравнить с индийской богиней Кали, ирландской Морриган, шотландской Кайлич. Жрецы Мемфиса в точности знали, что делают: убедиться в этом поможет тот факт, что в качестве супруга богини они выбрали покровителя каменщиков, строителя. Иначе говоря, в то время, как богиня при помощи пламени опустошает все вокруг (очищая т. о. пространство для дальнейшего роста), ее супруг Птах восстанавливает разрушенное — и при этом от союза двух взаимодополняющих энергий рождается третья — бог врачевания и медицины Нефертум, впоследствии известный как Имхотеп! Повторяющаяся символика еще раз служит примером использования принципа хаос-порядок. Обратите внимание на то, что потомок, или «примиряющая сила», неизбежно изображается в виде исцеляющего (уравновешивающего?) бога. Подобный же подход повторяется и в фиванской триаде Амон, Мут и Хонсу, где Мут нередко изображается в виде представительницы племени кошачьих, а Хонсу (Кормчий) известен своими чудесами врачевания.

Я склоняюсь к тому, чтобы рассматривать многих из этих древнеегипетских богов и богинь в качестве воплощения принципов, или архетипических энергий, соответствующих земной жизни и земному опыту. В таком качестве они и персонализуются, когда в сердце просителя начинает звучать резонирующая нота или (говоря современным языком) если человек смог соединить собственное поле с их энергетическими полями (базами данных) либо воспользовался техникой, известной на Востоке под названием самъяма (слияние; см. «Глоссарий»). Итак, хотя многие современные исследователи и метафизики рассматривают богов и богинь древности в виде отдельных аспектов человеческого «я» (в этой теории есть доля правды), оставшаяся часть картинки, другие элементы этой мозаики (или фрагменты архетипической души) могут существовать и действительно существуют независимо от нас в виде индивидуализированных энергий, или сущностей.