вселенские процессы, которые продолжаются вокруг нас, мы осознаем смену времен года души: лето сменяется осенью, осень
- зимой, зима - весной, а весна - новым летом.
Эта тайна изменения не может быть понята в результате чтения слов, однако ее можно осознать внутренне как духовное переживание в ходе созерцания. Мы должны не просто концентрировать внимание, мы должны еще и чувствовать как вечную истину медленное течение времени через сознание. Мы растем во времени в направлении вечности - медленно, спокойно, необратимо. При этом у нас не должно возникать суеты, напряжений, страстных желаний и устремлений. Мы должны созерцать все, что нас окружает, ценить мир, чувствовать свою причастность к нему и ко всем подобным переживаниям относиться как к саду своей жизни. Когда мы делаем это год за годом, жизнь за жизнью, мы начинаем понимать.
Дао, которое одновременно является путем и целью, открывает нам, что метод вечно перетекает в свершение, а то, что мы делаем, вечно становится частью того, что мы есть. Понимание этого и есть сосредоточение. Таким образом, сосредоточение - это не просто концентрация внимания, которое имеет склонность рассеиваться, это стремление глубже понять нашу взаимосвязь с жизнью и тем самым достичь целеустремленности, которая окажется достаточно сильной для того, чтобы соединить в единую гармоничную структуру все хаотически разбросанные эпизоды понимания.
Сосредоточение как разновидность переживания
Иногда бывает трудно понять, что сосредоточение является по существу неинтеллектуальным процессом. И хотя инструментом в данном случае выступает разум, упражнения на сосредоточение оказываются бесполезными, если их считать направленными на достижение волевого контроля ума.
Кроме того, бывает нелегко понять, что сосредоточение подразумевает одновременную деятельность всех частей сознания. Оно предполагает внимание, но без напряжения. Чувства не должны сопровождаться эмоциями, а визуализация - появлением привязанности к образу. Все должны быть сведено воедино всеобъемлющим намерением, которое не знает никаких ограничений.
Сосредоточение легче описать, нежели достичь, потому что оно происходит одновременно на разных уровнях и планах существования. Его успех зависит от способности постигать единство различных аспектов сознания человека - например, способности видеть, что мысль и чувство нераздельны, а ощущаемые объекты неотделимы от способности ощущать. Между цветком и его красотой, между птицей и ее грацией, между ручьем и его журчанием различия нет.
Мы можем одновременно осознавать все качества. Это, собственно, и есть духовное восприятие. Для художника дерево - это очертание, для дровосека дерево - это топливо, музыкант же слышит в шорохе его листьев мелодию. Для мистика дерево является воплощением роста. Для путника дерево представляется убежищем, тогда как его плоды дают жизнь крестьянину. Для белки, которая живет в дупле, дерево является защитой, для врача, который из его коры получает лекарство, оно - источник исцеления, тогда как для плотника это - материал для стен и крыши. Дерево
представляет это все и даже больше для мудреца, который медитирует
под его сенью. Он познает и переживает его во всем многообразии его качеств и свойств. Для него дерево является духовным переживанием, Законом, Богом, Истиной. Сосредоточение является способностью или практикой, которая позволяет одновременно открыть все эти качества перед духовным взором человека.
Прежде всего сосредоточение есть постижение. Истина дает мудрецу в точности то, что мудрец дает Истине. Таким образом Истина представляет собой нечто подобное мистической притче - живую легенду, которую человек интерпретирует в соответствии со своими представлениями. Каждый находит в Истине то, чем сам является, и понимает ее в соответствии со своими знаниями.
Благодаря практике сосредоточения индивид осознает себя во всем и через все. По этой причине старые наставники Сокрытого Пути, как их называли в Корее, нередко давали сосредоточению противоречивые определения. Они говорили своим ученикам, что сосредоточение есть ментальный процесс. Но затем они утверждали, что разум не причастен к нему. Само это противоречие было частью притчи, частью тайны. Оно вводило в заблуждение глупых и просветляло мудрых.
Когда Платон сказал, что обителью богов являются небеса, тогда как Аристотель назвал обителью богов землю, противоречие казалось неразрешимым. Однако достаточно одной вспышки подлинного понимания, чтобы сказать, что правы они оба, и само расхождение во мнениях является доказательством