усилия. Поэтому ты можешь слушать на любом языке, но важно твое старание, и тогда ты получаешь в соответствии с ним Ор Макиф, который тебя меняет.
Изменит он тебя, — ты начнешь воспринимать, что на самом деле происходит. Тогда тебе уже не нужен никакой язык. Не начнешь понимать, — даже родной язык ничего тебе не даст, потому что ты, все равно, не будешь знать, о чем же на самом деле говорится.
Когда человек, который учит только ради знаний, не изменяя ничего в своей душе, умирает, — все его знания умирают вместе с ним. Ничего на будущее не остается.
Вопрос: Получается, по логике вещей, что каббалист должен быть еще более сильным источником окружающего света, но нет методики работы массы с таким источником.
Масса не должна работать с каббалистом, масса должна работать с Творцом. Каббалист — это человек, который держит себя как можно больше в тени и показывает, как идти к Творцу. Вот и все. И ни в коем случае не перетягивает на себя одеяло. Он ни в коем случае не старается, чтобы ученик смотрел на него, боготворил его, чтобы каким то образом, вообще, занимался им вместо занятий Творцом.
Вопрос: Многие верят, что они уже имеют связь с Творцом.
Ну, так что может каббалист сделать? Ничего. Если у человека есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не нужен. Он уже при деле.
Вопрос: Мы желаем стать единым кли. Можно ли исходить из того, что есть Учитель и есть единое кли, работающее против своего Учителя?
Ну, против не надо. Зачем? Единое кли — значит, вы уже можете относиться к другому, как к себе. Единое кли — значит, нет разницы между мной и товарищем, значит, в той мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища. Это уже хорошо. Возникают возможности каким то образом действовать.
Теперь вопрос относительно Учителя. Я считаю, что относительно Учителя ничего не надо делать. Его надо воспринимать как инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания и советы которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких особых знаков любви, уважения — ничего этого Учитель не требует, ему это не надо.
Я это знаю и по себе по своему Учителю. Никому из каббалистов это не надо совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в которой максимально могут развиваться ученики и поскорей достигать того, чего нам надо, а хасидут нам совершенно не нужен.
Учитель требует от ученика самого главного — чтобы ученик был настроен на Творца и желал стать подобным Творцу, чтобы понимал, что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и пытаться войти в высший мир, — он должен получать стремление от группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно влиять на группу, чтобы это было у него и у каждого в группе.
Исходя из этого, он должен быть послушным. Но относительно чего он должен слушать Учителя? Учитель — Рав (в переводе «большой») должен быть большим только в том, что он указывает на Творца и владеет методикой. Больше ничего. Во всем остальном — он обычный человек. Уважение должно быть только к этому.
Вопрос: Истинное исследование начинается с приобретения первого свойства отдачи. Кто из ученых доживет до того, чтобы пройти этот путь, чтобы наконец то его обрести?
Если человек хоть немножко думал о Творце, пытался устремиться к Нему, то все эти свойства, все эти устремления не пропадают. Они находятся в нашем желании. Наше желание — вечное, оно переходит из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот. В следующий раз ты родишься с тем же желанием, в нем останется все то, что ты над ним делал по отношению к Творцу.
Все остальное — не по отношению к Творцу, — ты делал, исходя из своего эгоистического желания. Решимот, конечно, сыграют свою роль. Если ты делал все внутри эгоистического желания, то это отложится в ящичек, который называется «осознание зла», и пока не накопятся такие осознания зла, ты в этом будешь вариться.
А все твои устремления к Творцу откладываются в ящичек, который так и называется «устремление к Творцу».
Значит, с этими с двумя ящичками ты приходишь в следующий раз — твои будущие левая и правая линия. Ничего не пропадает — ни положительное, ни отрицательное. Отрицательное — это путь страданий. Ничего хорошего нет, если ты его увеличиваешь.
А если ты увеличиваешь положительное, то есть устремление к Творцу в каждый момент времени, — оно все время откладывается в твою пользу и потом, в итоге, срабатывает, потому что процесс — он аккумулирующийся — из маленьких усилий, из ступенек,